ДЕНЬ ВСЕХ СВЯТЫХ.

Неделя 1 по Пятидесятнице.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

На этой неделе некий чужестранец, зашедший в наш храм, спросил меня, любит ли Бог грешников. Он спросил меня об этом с некоторым вызовом, потому что ему, видимо, казалось, что ответить на этот вопрос честно и прямо – трудно. Он, может быть, думал, что любовь Божия не способна преодолеть человеческого несовершенства и потому не распространяется на злодея, на блудника, на убийцу.

Он, этот молодой человек из далёкой страны, конечно, не христианин, потому что, прочитай он хотя бы один раз Евангелие, он обязательно бы запомнил и молитву Спасителя о распинающих Его, и обетование разбойнику благоразумному райского блаженства, и жалость Божию к сонму больных, сухих, хромых и бесноватых и всех труждающихся и обременённых. Мы, христиане, знаем, что Бог любит и жалеет грешников и ненавидит грех, потому что грех, насилующий человека, разделяет тварь и Творца; всякий грех – жертва сатане, всякий грех – это гвоздь, изъязвляющий вновь и вновь Тело Христово на Кресте.

Бог любит грешников. Именно следствием этой любви Божией к падшему человеку стало непостигаемое разумом сошествие Христово на землю, воплощение Бога в Человека. Именно любовь Божия ко мне, грешному, привела Спасителя на Крест и низвела Его во ад. Силою любви к падшему человечеству совершилось преславное Воскресение и непостижимое Вознесение Господа Иисуса. Только Она, Любовь Божия, никогда не оставляющая возлюбленных своих, послала на них Духа-Утешителя, Духа Святого, чтобы никогда и никто из верующих во Христа не мог бы подумать, что Богу за всеми Его делами некогда вспомнить о каждом грешном, маленьком и слабом человеке.

Вот как Бог любит грешного человека! Чем же отвечает грешный человек на такую Божию любовь?

Человек отвечает Богу святостью. Дух Святой сошёл на апостолов в день Пятидесятницы, преобразовав немощную и слабую человеческую плоть в Тело Христово – Церковь. И Церковь, напоенная Духом, тело каждого своего члена, каждого христианина делает, по слову апостола Павла, храмом Святого Духа. Человек, сотворённый по образу и подобию Божию, отказавшийся от славы и сияния богоподобия, теперь, после чуда Пятидесятницы, вновь получает возможность стать святым.

Да, как ни странно и, может быть, страшно это звучит, мы должны стать святыми! К этому призывает нас Господь, для этого установлена им Православная Церковь, только для этого Дух Святой в виде огненных языков почил на тех первых людях, с которых Она началась.

“Святая – святым!” – возглашает священник перед причащением народа Божия, напоминая этим самым нам, кто мы. Нам очень хочется быть просто порядочными людьми, просто почтенными родителями или послушными детьми, но этого мало! Каждого из нас, если мы хотим стать христианами не только по названию, но и по существу, – ждёт подвиг. И каждого – свой.

Не нужно думать, что нам предстоит прославиться именно так, как это совершил святой великомученик и победоносец Георгий. Где нам! Мы зубной боли боимся пуще всего на свете! Никто не призывает нас тысячу дней и ночей простоять на камне, подобно святому преподобному Серафиму Саровскому. Как нам такое поднять! Нам и одну литургию отстоять несказанно тяжело! Бог не осудит никого из здесь стоящих, если мы не просветим проповедью Евангелия живущих в нашем городе язычников, подобно тому как святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий просветили славян. Что говорить о народах – нам бы самим разобраться в основах христианского вероучения! Но каждого из нас Бог спросит: сделал ли ты хоть что-нибудь? Хоть чью-нибудь слезу ты отёр? Хотя бы один день в своей жизни прожил ли ты по заповеди: “Не суди…”? Понёс ли ты скорби, которые посылал тебе Господь, смиренно и кротко? И хоть чья-нибудь жизнь стала ли светлей оттого, что ты, христианин, был рядом? Иными словами, Бог не осудит тебя за то, что ты не стал апостолом Павлом, но спросит, стал ли ты Павлушей, Павликом, Павлом Петровичем в полную меру сил, до конца, таким, каким тебя Он, Бог, замыслил.

Увы! И беда наша в том, что отговориться какой-то особенной исключительностью святых и какой-то особенною своею слабостью нам не удастся. За всю историю Церкви Христовой святых было так много и святыми они становились, зачастую выбираясь из такого лютого греха, что мы – безответны. Поэтому нам остаётся одно: захотеть собственной святости. Захотеть стать христианами в полную меру своих сил, чтобы выполнить Божий замысел о нас. Нам остаётся устать от своего собственного греха и захотеть чистоты, то есть, говоря словами Серафима Саровского, нам нужна решимость. Нам нужно молить нашего Бога о том, чтобы Он дал нам эту решимость – стать святыми, как бы трудно ни пришлось. Нам нужно молить всех святых Церкви Христовой, чтобы они своим примером и своим молитвенным предстательством не дали погаснуть в нашей душе этому желанию святости.

Вот для чего первое воскресение после Троицы Церковь посвящает воспоминанию всех святых – для того, чтобы мы не отчаялись в борьбе с самими собой! Чтобы помнили: всё может получиться, как получилось у них. Чтобы среди житейской суеты мы никогда не забывали о Небе – нашем настоящем и вечном доме. Аминь

Священник Сергий Ганьковский

Проповедь в Неделю Торжества Православия

Дорогие мои!

Первое воскресенье Великого Поста Церковь празднует как день Торжества Православия. Исторически этот праздник связан с окончательной победой над ересью иконоборчества, что в течение нескольких веков терзала православный мир.

Современному человеку иногда кажется, что иконопочитание — это некая частность в мире православного богословия. И он недоумевает, почему Торжеством Православия именуется победа именно над иконоборческой ересью, а не над какой-нибудь другой.

Иконоборцы утверждали, что Бога изобразить нельзя. Православные же отцы, защищая предание Церкви, ставили почитание икон в теснейшую связь с самыми основами христианства. Да, действительно, Бог непознаваем, невыразим и неизобразим. Но Тот, Кто выше всякого человеческого слова, благоволил родиться как человек. Тот, Кто невидим, стал видимым через принятие человеческой природы, и потому «о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни,- ибо жизнь явилась… возвещаем вам» (1 Ин. 1, 1). «Слово стало плотию» (Ин. 1, 14), и Боговоплощение сделало возможной икону. И потому можно быть православным, не имея икон,- в недавние годы мы вновь пережили время торжества иконоборцев, и многим приходилось молиться без икон. Но нельзя быть православным, отвергая иконы. Тот, кто не признает возможность иконы, отрицает самые основы христианского свидетельства с Боге, ставшем человеком.

Так мы видим, что в живом организме нашей Православной Церкви все удивительно едино и соразмерно. Все взаимосвязано в живом росте Церкви как Тела Христова. Нельзя по своему частному разумению отсекать любую ветвь Православного Предания, не рискуя при этом задеть самые основы нашей духовной жизни.

Потому не случайно день торжества иконопочитания — это день всего Православия.

Не случайно и то, что днем Православия названо первое воскресенье Великого Поста. Этот день венчает собою неделю особых молитвенных трудов. Греческое слово «ортодоксиа» означает и «правильное величание», и «правильное учение», то есть его можно перевести на русский язык не только как «Православие», но и как «Правоверие». И замечательно, что в славянские языки вошло именно первое значение этого слова: «Право-славие». Славословие, по учению Святых Отцов, есть высшая ступень молитвы, ибо являет чистую и бескорыстную радость души о своем Господе. Весь смысл духовной жизни заключается в том, чтобы научить человека не просто правильно богословствовать, но правильно молиться. Вспомним, как в Великом каноне, который мы слушали на этой неделе, пелось о том, что Божию Матерь мы «православно величаем».

При таком — литургическом — понимании Православия как умения правильно славить Господа, правильно строить свою духовную жизнь становится понятно, почему день Торжества Православия приходится именно на сегодняшний день. Ибо когда же человек более способен к славословию, если не в это воскресенье: всю неделю мы провели в покаянии, в исповедании пред Богом своих немощей, и вот, оплакав свои согрешения, мы тем не менее приступаем к Чаше, ибо Господь «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9, 13). И как же не возблагодарить Господа за его милосердие к нам, как не воспеть нам песнь Господню!

Но Православие невозможно и без Правоверия. История Церкви показывает, что там, где нарушалась правая вера, начинает разрушаться и духовная жизнь. Ведь в зависимости от того, как люди мыслят о Боге, они создают свои представления о спасении, об отношениях Бога и человека. И если учение о спасении, о конечном предназначении человека окажется ошибочным или неполным, то и духовная жизнь человека окажется урезанной и неполноценной.

Потому в догматических спорах речь идет не о формулировках и не о теоретической правоте. Речь идет о понимании самой сути отношений Бога и человека и в конечном счете о понимании самого человека. И потому нельзя нам забывать слова Апостола: «Я знаю, в Кого уверовал» (2 Тим. 1, 12).

Сегодня нам чрезвычайно важно знать нашу веру, ибо вновь приходит время борьбы за Православие. Многими «учителями» и многими изданиями сейчас предлагается Церкви так переосмыслить свою веру, что живая душа Православия исчезнет.

Одни уверяют себя и нас, что Православие — это некая национальная идеология. Мы же должны знать, что Православие — это поиск жизни в Боге и что всякое государственное и национальное устроение жизни для нас вторично.

Другие говорят, что Православие — это культура, некое «культурное наследие». Мы же должны знать, что Православие — это не создание культурных форм, а сокровенное стяжание Духа Святого.

Третьи утверждают, что Православие — лишь одна из исторически сложившихся форм христианства и что она должна быть превзойдена в слиянии всех христианских конфессий. Мы же желаем соединения христиан не на минимальной основе нашей общей веры (которая на деле окажется максимумом безверия протестантского мира), а на той предельной полноте Богоданного откровения, что было дано Святым Отцам. Ведь никогда в духовной жизни нельзя равняться на слабейших, но, напротив, все время должно искать более опытных и духовно более богатых наставников.

Приходят еще некие и говорят, что Христос — это один из «учителей человечества», такой же, как Будда, Конфуций или Кришна. Но мы должны знать, что Христос — не просто учитель или пророк, Он Сам Господь, ставший человеком, чтобы спасти людей. И спасает Он нас не только Своим словом и Своей проповедью, но прежде всего Своим Распятием и Воскресением и ниспосланием нам Святого Духа. И потому мы знаем, что всякий, кто учит о спасении помимо Креста и без Воскресения — не от Бога послан.

Еще другие стараются убедить людей, что Христос — это не то экстрасенс, не то инопланетянин. Мы же должны противостать этой безумной проповеди твердым свидетельствованием о том, что Христос — Бог, Творец Вселенной, явившийся во плоти «нас ради человек и нашего ради спасения».

Дорогие мои! Не нужно думать, что время борьбы со лжеучениями прошло и осталось в далекой от нас эпохе Вселенских Соборов. И сегодня Господь зовет нас отстаивать Истину Православия от умножившихся проповедников тьмы. И призывает Он всех вас — не только иерархов и священников, но и мирян, всех верующих, чтобы мы по мере наших сил у себя ли дома, в кругу ли наших друзей или на работе отстаивали Православие. И если нет у кого-то из нас сил и знаний, чтобы доказательно обосновать невозможность совмещения Православия с возрождающимся ныне язычеством и иными псевдорелигиозными учениями, то каждый из нас все же может просто предупреждать своих ближних: «Люди, такой-то лжеучитель далек от Православия, и он лжесвидетельствует, утверждая, что он един с Церковью и действует чуть ли не с ее согласия».

Но, конечно, главное наше духовное оружие в защите Истины — это наша молитва. Если мы по нашему духу, а не только по имени будем подлинно православными, Господь Сам Своею благодатью будет споспешествовать нам.

Будем же молиться за нашу Церковь, которой угрожают сегодня и лжеучения, и расколы. Будем молиться за наше Отечество, чтобы оно вновь вернулось ко Христу и чтобы невзгоды, что мы переживаем ныне, способствовали не помутнению разума людей, а, напротив, просветлению их совестного чувства. Будем молиться и за нас самих, чтобы в оставшиеся дни Великого Поста преуспеть в духовном исцелении. Будем молиться о том, чтобы Господь даровал нам дух истинной и православящей молитвы и ввел нас в радость Своего Воскресения!

Аминь.

«Слово Патриарха», Духовная Академия, СПб, 1991

СЛОВО В ПРАЗДНИК АРХИСТРАТИГА МИХАИЛА

По мнению учителей Церкви, человек создан для того, чтобы восполнить число отпавших ангелов. Следовательно, мы должны войти в Собор Ангелов. А для этого, подумайте, дорогие мои, как чиста и свята должна быть наша жизнь. Как еще здесь, на земле, мы должны заблаговременно подготавливать себя к сожитию с Ангелами, к вхождению в их светлое и святое собрание. В тот их Собор, который мы с вами ныне так торжественно празднуем!Святый Архангеле Божий Михаиле, отжени от нас молниеносным мечом твоим духа лукавого, искушающего нас.О великий Архистратиже Божий Михаиле – победитель демонов! Победи и сокруши всех врагов наших, видимых и невидимых, и умоли Господа Вседержителя, да спасет и сохранит нас Господь от всех скорбей и от всякия болезни, от смертоносныя язвы и от напрасныя смерти, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня, возлюбленные други мои, праздник и прославление Архистратига Михаила и неисчислимого сонма Ангелов. Это великий праздник для всей Православной Церкви, а для нас он сугубый: храм, в котором мы с вами сейчас находимся, освящен в честь Архистратига Михаила – вождя и предводителя всего Небесного Ангельского Воинства, верных и ревностных служителей Вседержителя и Творца Бога. День этот (8 ноября по церковному календарю) – главный из всех праздников в честь святых Ангелов. В просторечии он именуется Михайловым днем и очень чтим верующими людьми. А Церковь именует его Собором Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных. Собор, то есть соединение, совокупность всех святых Ангелов во главе с Архистратигом Михаилом, ибо они все совокупно и единогласно славят Святую Троицу, единодушно служат Богу.

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, новгородская школа

Этот день, дорогие мои, Церковь посвятила Архистратигу Михаилу – вождю Небесных Сил, и на иконах изображают его в грозном и воинственном виде. На голове его шлем, в руке меч или копие. Под ногами пораженный им дракон. С кем и против кого воюет этот отважный предводитель?! Мы знаем с вами, други мои, что весь ангельский мир, который был создан еще до создания человека и всего видимого мира, был наделен при творении великими совершенствами и благодатными дарами. И велико, и славно было его предназначение. Среди этого ангельского мира один из верховных ангелов – Денница – открыл в самом себе источник зла и гордости и восстал против своего Творца. Ангелы, подобно людям, сотворены со свободной волей. И вначале они могли злоупотребить этой свободой и впасть в грех. Что и произошло с Денницей. Он пожелал быть самостоятельным, не зависящим от Бога. Мир духовный поколебался, и часть Ангелов последовала за ним. И вот в этот момент из той же ангельской среды выступает поборник славы Божией и защитник чести ангельского мира – Архистратиг Михаил. Он властно произносит: «Никто как Бог!» – обращаясь этим призывом ко всем Ангелам. Этими дерзновенными словами он показал, что он знает Бога, признает только Его одного – Единого Бога, Творца и Властителя всей Вселенной. «Никто как Бог!» – смело и решительно заявляет он, свидетельствуя о величии Божием. В этом его поступке проявились его личные качества: твердая вера, смелость и решительность в действиях, способность не только верить, но и свидетельствовать о Боге; излучая, распространять воспринятый им Божественный свет на весь мир. Борьба была трудной, ибо Денница был наделен великими совершенствами. Но силы добра превозмогли над силами зла… Денница свергнут с неба со всеми своими последователями. А Архангел Михаил утвердился как вождь всего ангельского мира, верного Богу. С тех пор в руках Архистратига Михаила меч, ибо сатана, свергнутый с неба, не перестает воевать против небожителей. Падшим ангелам пресечена возможность проникать в высшие области мироздания. И потому они всю злобу свою устремили на людей, и в первую очередь на всех верующих в Бога.Может ли меч Архангела Михаила при таких обстоятельствах оставаться в бездействии? Конечно, нет! Архистратиг не перестает воевать с ангелами зла и тьмы, ограждая верных чад Божиих от их коварных происков. И борьба сия в высшей степени ожесточится перед концом мира. Теперь всем нам должно быть понятно, почему Архистратиг Михаил изображается в таком воинственном виде. Он защитник Церкви Божией. И вид его должен приводить в страх врагов Божиих. Мы же должны радоваться, что имеем такого отважного защитника – победоносного вождя Небесных Сил. Мы должны помнить, что охранительный меч его будет всегда за нас, если только мы не вступим в союз с тем врагом, против которого борется Архистратиг Михаил. Ангелы, оставшиеся верными своему Творцу и составившие воинство Архистратига Михаила, с течением времени настолько утвердились в добре, что грех для них сделался невозможным. Не потому, что они, имея свободную волю, не могут преступить воли Божией, а просто потому, что они не захотят этого делать, не захотят грешить. Обратите внимание, други мои, на эти слова. Не захотят грешить! Как это для нас с вами назидательно. Не захотеть грешить – значит получить возможность приблизиться к Богу и видеть Его, как видят Его Ангелы. Служить Ему и только Ему, исполняя Его повеления.

Слово «ангел» означает «вестник». Такое наименование имеют бесплотные духи потому, что они возвещают людям волю Божию. Ангел – это тот, кого Господь может послать с поручением и который в точности исполнит то поручение. Ангелы обитают везде. Но преимущественно на небе, вокруг Престола Божия. Там, где Бог наиболее открывает им Свою славу, а через них и Свою волю в отношении людей. Святые отцы Церкви называют их вторыми светами, как бы отблеском Божественного света. Они — светы вторые! Как это нам понять?! С чем сравнить, чтобы было доступно нашему уму? Находясь в непосредственной близи к Богу, Ангелы наполняются восхищением, Божиим величием, Его святостью, мудростью и величайшей любовью Творца Вселенной к Своей твари. Некий Божественный свет широкой рекой свободно льется через них. Но не просто протекает через них, как по свободному желобу, и не задерживаясь, истекает и пропадает. А льется так, как льется, искрясь и сияя, свет, когда он попадает на драгоценный камень. Дойдет свет до его середины и оттуда отразится ответным сиянием, и распространяется, и множась, бьет во все стороны, преломляясь на гранях, окрашивается в изумительные цвета, озаряя, а порой и ослепляя своей красотой. В этом образ подлинной святости. Небесные Силы восприняли в себя свет Божий. Преломили его в себе и, отразив и раздробив на множество прекрасных лучей, распространили вокруг себя, отдав людям, способным к его восприятию. И вот в этом отраженном сиянии Божественного света, сиянии неуменьшенном, непотемненном, но сиянии, приумноженном и радостнотворном, приносящем жизнь, мы познаем Бога! Если бы не Ангелы, мы никогда даже в малой, доступной человеку степени не могли бы ощущать и воспринимать Божественный свет. Сами мы не способны видеть и ощущать славу Божию – нам нужны посредники, которые так преобразуют ее, что она становится доступной и нам. И вот Ангелы являются для нас этими посредниками.

Други мои! А отражают ли люди этот воспринятый ими Божественный свет? Способны ли люди на это?! Да! Люди безупречной жизни и пламенной любви к Богу зримо для окружающих в определенные моменты жизни светятся этим Божественным светом. Читая жития святых, мы найдем много примеров тому. Про таких людей богослужебные тексты говорят нам: «Ангельски пожив на земли»… – или – «житие твое равноангельно бысть». Назову вам, как пример, два имени наших соотечественников, живших в очень близкие к нам времена. Это всем нам хорошо известный преподобный Серафим Саровский и менее известный харьковский святитель Мелетий. Оба они носили в своих сердцах горящий пламень любви к Богу. Вспомните также повествование из Деяний апостольских. Когда судили первомученика архидиакона Стефана, он сказал, что видит небо отверстым и славу Божию – и все, сидящие в синедрионе, видели лицо его как лицо Ангела. Это свидетельствует о возможности и доступности для нас еще в этой земной жизни уподобляться Ангелам. Было бы только стремление к этому с нашей стороны. Святые Ангелы не только восхвалением служат Богу. Они еще стремятся подражать Ему и в действиях. Ангельскому миру усваивается истинный дух разума, действительное участие в человеческой истории. Как говорится в Святом Евангелии, Сын Божий пришел на землю, чтобы послужить людям, спасти их. И Ангелы посылаются на землю с той же целью – служения людям. Первые христиане по откровению и опыту знали предстательство о себе честных бесплотных Сил. Чтобы и мы с вами реально ощущали бытие Ангелов и их постоянное присутствие, очистим свое сердце и душу от греховных помыслов, желаний и тем более дел. Стой постоянно на страже твоей души, пекись о ее чистоте – и увидишь и Ангелов, и с их помощью приблизишься и к Богу, и увидишь Его, ибо сказано: чистые сердцем Бога узрят (Мф. 5,8). Очисти свое сердце и удостоишься тогда высокой радости, как некогда праотец Авраам, принять под сенью своей Ангелов. Старайся избегать общения с грешниками и сам не твори греховных дел – и тогда, как праведного Лота, изведет и тебя за руку твой Ангел из погибельного окружения мирской суеты. Будь кротким, смиренным, побеждай зло добром. И тогда, как некогда Иакова, встретит и тебя на пути твоего шествия к Богу сонм Ангелов (Быт. 32,1). Уясните себе, други мои, как важно нам зорко следить за своим поведением, чтобы не удалять от себя наших верных помощников – Ангелов. По мнению учителей Церкви, человек создан для того, чтобы восполнить число отпавших ангелов. Следовательно, мы должны войти в Собор Ангелов. А для этого, подумайте, дорогие мои, как чиста и свята должна быть наша жизнь. Как еще здесь, на земле, мы должны заблаговременно подготавливать себя к сожитию с Ангелами, к вхождению в их светлое и святое собрание. В тот их Собор, который мы с вами ныне так торжественно празднуем! Но для этого мы должны приобрести и мысли, и чувства ангельские. От нас требуется очистить место для любви, приготовить свое сердце для принятия в себя любви сверхъестественной, той любви, которой от нас ждет Бог. И это несложно! Живи по евангельским заповедям – и достигнешь необходимого. А они не являются невыполнимыми. И в этом деле опять помогают нам Ангелы, просвещая наш ум познанием Святого Евангелия. Сознавая важность нашего тесного союза с Ангелами, поставим себе, други мои, цель, чтобы каждый прожитый день не разъединял нас, а сближал с Ангелами, особенно с нашим Ангелом Хранителем. Для этого очень полезно читать ежедневно не только молитвы к Ангелу Хранителю, вошедшие в состав наших утренних и вечерних молитв, но и специально составленные в помощь нам «Размышления на каждый день об ангелах». Их всего 31, по числу дней в месяце. Они кратки по содержанию. И они помогут нам любить Бога, как должны любить верные чада Божии. Особенно, если почаще будем произносить слова из размышления на 19-й день. «Вдохни в мое сердце, Ангел мой, хоть несколько искр той любви, которою ты пламенеешь!»

В заключение к нашему очень краткому пояснению значения нынешнего празднества в честь Архистратига Михаила и всего Собора Ангелов Божиих добавим еще следующее. Мы знаем из Священного Писания, что в день Страшного суда Господня, в день восьмой, когда придет Сын Человеческий в славе Своей и все святые Ангелы с Ним, пошлет Господь Ангелов собрать по всему миру и сжечь плевелы, а пшеницу – то есть избранных верных чад Своих – убрать в житницу Его. О, если бы они тогда взяли в числе этих избранных и нас, ныне с честью празднующих их Собор!

Аминь.

Архимандрит Иоанн Крестьянкин. Проповеди. Том II

Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1994 г.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Дорогие мои, други наши!

«Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы… Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино…» (Ин.17:11,20-21). – Эту молитву Спасителя чаще и чаще надо приводить себе на память, чтобы не сбиться с пути во мраке безбожного мiра, чтобы не обмануться ярким крикливым светом богопротивных учений, чтобы быть с Богом всегда, чтобы помнить, что это единение возможно только в Церкви Божией.

«Не бойся, малое стадо!» – только веруй, Господь с тобой во вся дни (Лк.12:32). «Не бойся, малое стадо!» – Я оставлю тебе Церковь Божию – столп и утверждение истины. Живи в ней, живи ею, она – то единственное, то непоколебимое, что не изменит, не обманет, ибо Сам Господь в ней, и истина свято охраняется Им в соборности решений Церкви.

«Изволися Духу Святому и нам», – такими словами возвещается всякий раз и во все времена соборное решение. Семь столпов – семь Вселенских Соборов – крепко и непоколебимо держат церковные своды, канонами ограждая истину Божию в мiре.

Дорогие мои, а ведь именно отцам Седьмого Вселенского Собора обязаны мы воздавать благодарность за то, что освящены наши храмы, наши келлии и дома святыми иконами, за то, что теплятся перед ними живые огоньки лампадок, что повергаемся мы с поклонами пред святыми мощами, и фимиам святого ладана возносит сердца наши в селения небесные, разлучая нас с землей. И благодать откровения от этих святынь многие и многие сердца полонила любовью к Богу и одухотворила к жизни уже совсем умерший дух.

А ведь всего этого могло бы и не быть, если бы в свое время, в VIII веке, не встали на защиту святыни святые отцы Церкви, святители, монахи. Их борьба до пролития крови потушила многочисленные костры из икон, пылавшие на протяжении пятидесяти лет.

Седьмой Вселенский Собор утвердил, что иконопись есть особая форма откровения Божественной реальности, и через богослужение и икону Божественное откровение становится достоянием верующих, нашим достоянием. Через икону, как и через Священное Писание, мы не только узнаем о Боге, но и познаем Бога; через иконы святых угодников Божиих мы прикасаемся к преображенному человеку, причастнику Божественной жизни; через икону мы получаем всеосвящающую благодать Святого Духа.

Икона, по утверждению отцов, тоже молитва. И освященная икона сама по себе свята. Когда мы молимся перед ней, то святые слова наших молитв и зримый святой образ иконы пред нами одновременно преображают нас, устремляя и нас, грешных и земных, к святости.

А вот в нынешние весьма сложные и трудные времена, когда новое язычество вновь ослепило мiр, не новое ли иконоборчество во весь голос заявляет о себе? Иконы сейчас не уничтожают, их собирают, за ними охотятся, но одни видят в них лишь красоту старины – экзотику, другие пленяются профессиональным совершенством изображения, третьи святотатственно простирают к ним руки, чтобы превратить их в сребро или злато.
Не кощунство ли это?
И держат они в руках своих и на стенах своих домов иконы, но не ведают того, что Дух Святой, ища в обладателях икон живые одушевленные храмы, достойные вселения святости, и не найдя таковых, – отступает. И произносит о них горестный приговор: «Несть разумеваяй и несть взыскаяй Бога. Вси уклонишася, вкупе непотребни быша…» (Рим.3:11-12). И гнев Божий пребывает на них.

Дорогие мои, не страшно ли это? То, что должно освящать человека, делает его еще более грешным, присоединяя к прочим грехам тяжкий грех оскорбления Святого Духа. И Дух Святой удаляется, а человек становится слепым и уже не может зреть чудес Божиих.

Други мои! Имея святыню – икону в доме, не забудем об этом, будем ежедневно обращать взор к ней, говорить с ней словами молитвы или тропаря, или просто постоим молча, душой прильнув к ней; и почерпнем в иконе просвещение и жизнь души и силы на каждый день.

Не буду перечислять примеры Божиих даров, получаемых нами через святые иконы, через святыню Таинств Церкви. Их несть числа. Каждый день Святая Церковь прославляет иконы Матери Божией, празднует память святых Божиих угодников. Их иконы кладут перед нами на аналой для поклонения, и живой религиозный опыт каждого из нас, опыт нашего постепенного преображения через них, делает нас верными чадами Святой Вселенской Православной Церкви.

И это истинное воплощение в мiре трудов святых отцов Седьмого Вселенского Собора. Именно поэтому из всех побед над множеством разнообразных ересей одна только победа над иконоборчеством и восстановление иконопочитания была провозглашена Торжеством Православия. А вера отцов семи Вселенских Соборов есть вечная и непреложная основа Православия.

Ныне же страшнее волн всемiрного потопа, истребившего в свое время человеческий род, идут снова на мiр волны лжи и тьмы, готовые поглотить вселенную, истребить веру во Христа, извратить Его учение. И единственное спасение наше, наш ковчег – Святая Церковь, руководствующаяся на пути своем светилами небесными – писаниями святых Божиих угодников.

Не пренебрежем же этим ковчегом, НЕ УКЛОНИМСЯ САМОМНЕНИЕМ И ГОРДОСТЬЮ ОТ СМИРЕННОГО ПОВИНОВЕНИЯ ИСТИНАМ ЦЕРКВИ, НЕ ВОЗСЯДЕМ НА ДРУГИЕ КОРАБЛИ, ПОВРЕЖДЕННЫЕ ЛЖЕУЧЕНИЯМИ, НЕ ОТПАДЕМ ХЛАДНОСТЬЮ И ДВОЕДУШИЕМ ОТ РУКОВОДСТВА СВЯЩЕННЫМ ПИСАНИЕМ – И СПАСЕМСЯ!

Слава Безсмертному Богу Отцу Невидимому!
Слава Безсмертному Богу Сыну, явившему Себя во плоти!
Слава Безсмертному Богу Духу Святому, глаголавшему через пророков, апостолов и святых отцов!
Пресвятая Троица, слава Тебе!
За все и за всех слава Тебе!
Аминь.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

РОЖДЕСТВО СВЯТОГО ПРЕДТЕЧИ И КРЕСТИТЕЛЯ ГОСПОДНЯ ИОАННА

Рождество Иоанна Предтечи

Родители святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна — св. прав. пророк Захария и св. прав. Елисавета жили в одном из городов Иудеи «во дни Ирода, царя Иудейского» (Лк 1. 5). Благочестивые (Лк 1. 6) супруги преклонного возраста не имели детей, поскольку Елисавета. «была неплодна» (Лк 1. 7, 36).Согласно рассказу Евангелия от Луки (Лк 1. 5-23), во время совершения обряда воскурения фимиама в Иерусалимском храме Захария сподобился явления арх. Гавриила, который сказал ему: «…не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн» (Лк 1. 13). Хотя Захария , судя по его последующей реакции, молился не о сыне, а о спасении Израиля, ему (сверх ожиданий) было дано пророчество о рождении сына. Блж. Феофилакт Болгарский считает, что услышана была молитва Захарии о том, чтобы Бог простил народу грехи. «Откуда это видно? Ангел говорит: вот я тебе даю знамение: Елисавета родит тебе сына, а из того, что Елисавета родит, ты должен удостовериться и в отпущении грехов народу». Вместе с тем в Ветхом Завете приводится много случаев молитвы бездетных родителей о даровании детей (см., напр.: Быт 25. 21; 30. 22; 1 Цар 1. 10-13, 17), поэтому Захария мог также молиться и о рождении сына. По обетованию архангела Гавриила сын его «не будет пить вина и сикера» (Лк 1. 15) в знак своей особой посвященности Богу (см.: Лев 10. 9; Суд 13. 14 и 7) и станет пророком, исполнившись «Духа Святого… еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их» (Лк 1. 15-16), а также «предыдет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк 1. 17).

Захария выразил сомнение в возможности рождения сына, т. к. он и его жена были уже в преклонных летах. Для вразумления и в качестве подтверждения верности слов небесного вестника Захария стал глух и нем (Лк 1. 22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому — глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий — молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся… знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение.

Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля.

Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. При обрезании новорожденному давалось имя, обыкновенно в честь кого-либо из старших сродников. Поэтому не могло не вызвать общее недоумение желание матери назвать его Иоанном. Евангелист подчеркивает нам это обстоятельство очевидно потому, что и оно чудесно: желание Елисаветы назвать младенца Иоанном было плодом внушения Св. Духа. За решением обратились к отцу. Он, испросив дщицу, намазанную воском, написал на ней палочкой, для этого употреблявшейся: «Иоанн будет имя ему», и все удивились необычайности совпадения желания матери, и глухонемого отца назвать сына именем, которого не было в родстве их. И тотчас, по предсказанию Ангела, разрешились уста Захарии, и он в пророческом вдохновении, как бы предвидя уже наступление царства Мессии, стал прославлять Бога, посетившего народ Свой и сотворившего избавление ему, Который «воздвиг рог спасения в дому Давида».

Далее Захария предрекает своему сыну будущее, предсказанное Ангелом, говоря, что он наречется пророком Вышнего и будет предтечею Божественного Мессии, указывает и цели служения Предтечи в том, чтобы приготовить людей к пришествию Его, дать уразуметь народу израильскому, что спасение его состоит не в чем ином, как именно в прощении грехов. Поэтому Израиль должен искать не мирского величия, о чем мечтали тогдашние духовные вожди его, а праведности и прощения грехов. Прощение же грехов придет «от благоутробного милосердия Бога нашего, вследствие которого приходит к нам Восток свыше», т.е. Мессия-Искупитель, каковым именем Его называли еще пророки Иеремия (25:5) и Захария (3:8 и 6:12).

По преданию слух о рождении Иоанна Предтечи дошел до подозрительного царя Ирода и когда пришли в Иерусалим волхвы с вопросом, где находится родившийся Царь Иудейский, Ирод вспомнил о сыне Захарии и, издав приказ об избиении младенцев, послал убийц и в город Иутту (где, как полагают жили праведные Захария и Елисавета с Иоанном). Захария в то время совершал служение в храме, а Елисавета скрылась с сыном в пустыне. Рассерженный ненахождением младенца Иоанна Ирод послал к Захарии в храм, спросить, где скрыл он своего сына. Захария ответил, что он служит теперь Господу Богу Израилеву и не знает, где его сын. После угроз лишить его жизни, он повторил, что не знает, где его сын, и пал под мечами убийц между храмом и жертвенником, о чем вспоминает Господь в Своей обличительной речи к фарисеям (Матф. 23:35).

Рождество Иоанна Крестителя празднуется у нас 24 июня / 7 июля.

Metropolitan Tikhon visits Brooklyn, NY’s Holy Trinity Church

March 4, 2018

On March 4, 2018, the Second Sunday of Great Lent dedicated to the memory of Saint Greogry of Palamas, His Beaitude, Metropolitan Tikhon visited Holy Trinity Church, Brooklyn, NY at the invitation of His Eminence, Archbishop Michael.Welcoming Metropolitan Tikhon as he entered the church was Priest Alexander Revyuk, Rector.Founded in 1909 by immigrants from Belarus, Holy Trinity Church has served countless faithful during its 100-plus year history.  The parish’s current church was constructed in 1935 in traditional Russian style.  In the late 1950s, the interior was enhanced with murals by famed iconographer Pimen M. Sofronoff.Today, Holy Trinity Church ministers to Brooklyn’s large and ever-growing eastern and central European immigrant population.

Homily of His Beatitude, Metropolitan Tikhon
Holy Trinity Church, Brooklyn, NY
Sunday of Saint Gregory Palamas
March 4, 2018

In the Name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit.

My dear brothers and sisters in Christ,

In the Gospel reading we heard today, our Lord, God and Savior Jesus Christ refers to Himself as a Door. He says: “I am the door, by me if any man enter in, he shall be saved and shall go in and out and find pasture” [John 10:9]. The Scriptural image of the Lord as a door is found often in our divine services and in our tradition. What exactly does the Lord mean when He refers to Himself as the Door through which we enter to be saved?  What does it mean to “be saved,” and how do we enter in through the Door?

We often speak about salvation in an abstract way, as something that is either far away in the distant future or as something that can be achieved right away by a simple intellectual statement. At one time or another, we have all either been approached by someone, or we have seen someone on television, asking the question: “Are you saved?” We have also thought about salvation as an event that occurs at the time of our death, something that we really don’t have to worry about now.

In the understanding of Orthodox Christianity, salvation is neither of those extremes but is rather a more profound union of those two extremes: salvation is at once a great and eternal gift which the Lord will bestow upon us, and it is a gift which, by the grace of God, we can partake of even today in our normal, everyday lives.  A door usually leads to somewhere and so, after referring to Himself as the Door, the Lord continues by saying:  “I am come that they might have life, and that they might have it more abundantly” [John 10:10]. When we speak about salvation, we are speaking about this life, a life which is not simply biological existence, but is “more abundant,” that is overflowing. And this means that even in our frail human condition, even during our earthly struggle, we can be filled with this overflowing life. And this happens within the Holy Church, in our divine services and in our participation in the divine mysteries.

A concrete example of the way in which Christ opens up the door to this gift of abundant life is given in today’s Gospel account of the healing of the man sick with palsy.  This man, who was so ill that he could not even bring himself to the Lord, is an image of each of us—each of us who is sick and broken in one way or another. Today’s paralytic had to rely on his friends to carry him up on top of the house in which Christ was preaching and to lower him through an opening in the roof. And we know that it is not as easy to find healing for ourselves.  We cannot simply wish for healing or wish for salvation. We must receive help from others, from our brothers and sisters in Christ.

The paralytic provides an image of great faith, and his friends provide an image of the community of the Church. These particular friends were willing to bear the ridicule and take the risk of doing such an unusual and perhaps dangerous action for the sake of their friend who was in great need of help.  When we pray for our loved ones or our friends who are sick, we are acting like this man’s friends, carrying them to the Lord for healing. In other words, we are opening the door for them to Christ. This is why we commemorate so many names in the Divine Liturgy. When we sacrifice our time and our energy for our family, our friends and our neighbors, we are giving expression to the communal effort required for salvation.

The Gospel account tells us that when Jesus saw their faith, He said to the man sick with palsy: “Son, thy sins be forgiven thee.” Why does the Lord say to the man that his sins are forgiven when all the man was seeking was the healing of his body?  Because the healing of our body is closely connected to the healing of our soul, just as sin is closely connected to physical illness. We must be careful, however, not to draw too close of a connection between illness and sin, as if sin were the cause of our illness or as if illness was a sign of our sinfulness. This can certainly be the case sometimes, but it is more accurate to say that both sinfulness and illness are manifestations of our need for healing and for salvation. We are all ill and broken in one way or another. Some of us suffer from physical ailments, others from mental illness, and still others from spiritual sicknesses. But all of us are broken in some way and all of us need to find healing in Christ. What is most crucial for us is not to dwell on our brokenness, but to seek out healing.

And this healing is what we mean by salvation; this is what it means to enter through the Door and be saved. The Lord reveals this clearly when He offers the paralytic healing of both his soul and body.  When the scribes object that it is only God Who can forgive sins, the Lord confirms that He is God by both forgiving his sins and healing him. He said to the skeptics: “That ye may know that the son of man hath power to forgive sins, He said to the sick of the palsy: ‘I say unto thee, Arise and take up thy bed, and go thy way into thine house.’”  Here the Lord is confirming His words by His actions, and showing that indeed His healing of the man’s physical illness is inseparable from His forgiving the man’s sins. He heals the whole person.

In this way, the Lord is showing that He is the Good Shepherd Who gives His life for His sheep and is the model of all the true shepherds who would come after Him—shepherds like Saint Gregory Palamas, whose memory we celebrate on this, the second Sunday of Great Lent.  Saint Gregory also faced similar opposition to the truth as the Lord Himself endured from the scribes in today’s Gospel.  This is because Saint Gregory also sought to preserve the true teaching that is it possible for man to behold the glory of God and, through his participation in that glory, to attain healing. Saint Gregory fought against those who claimed that, when God revealed His glory, He was doing it by means of created things. He corrected these wrong-thinking people by preserving the truth that, while we cannot know the essence of God, which is unknowable and beyond the comprehension of our limited human minds, we can nevertheless participate, by grace, in God’s divine energies. This participation in God’s divine energies is what we mean by salvation, for salvation is our communion with God. The essence and purpose of our Christian life is union with our Lord and Savior Jesus Christ. This is the teaching of the Lord Himself, and this is the teaching of the Apostles and of all the Holy Fathers, such as Saint Gregory.

May we all receive encouragement from today’s Gospel reading, and not only hear the words of life which the Lord preaches, but also put those words into practice in our own lives, so that we too might, by grace, receive the eternal life which is God’s by nature. And may we continue to ask for the help and intercessions of those saints, such as Saint Gregory Palamas, who by their own lives of virtue and holiness confirm to us that the miracles of healing which our Lord worked many years ago can take place in our own times and in our own lives. And by their true and Orthodox teachings, which they impart to us both through their lives and through their writings, they reveal to us that it is possible for all of us to receive a foretaste of eternal salvation in this life—the eternal salvation that is the gift of the All Holy Trinity, the Father, the Son and the Holy Spirit, one in essence and undivided, now and ever and unto the ages of ages. Amen.

Photo Credit: Subdeacon Roman Ostash

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О ВЕЛИКОМ ПОСТЕ И ПРАВИЛЬНОМ ЕГО ПОНИМАНИИ

Святоотеческие труды – неиссякаемый источник духовной мудрости. Не обошли вниманием угодники Божии и такое важное делание, как Великий пост. Предлагаем нашим читателям – в назидание и укрепление – некоторые из высказываний святых о том, что такое Великий пост и как правильно его проходить.О значении Великого поста

«Четыредесятницей не пренебрегайте, она составляет подражание жительству Христову» (Священномученик Игнатий Богоносец).

«Во всю Четыредесятницу должно поститься правоверующим, потому что она содержит чин и устав общества Господня» (Священномученик Игнатий Богоносец).

«Если ты имеешь душу, одетую в одежду любостяжания и алчности, то отринь вретище, отложи любодеяния и оденься в светлую одежду целомудрия. Я тебя убеждаю к сему: прежде, нежели приидет Иисус, Жених душ наших, и увидит твою одежду, ты имеешь довольно времени, поскольку дано тебе сорок дней для покаяния» (Святитель Кирилл Иерусалимский).

«Всячески презирай блага мира сего. То, что ты оставляешь, ничтожно, гораздо более получишь от Господа; оставь настоящее, веруй будущему. Столько времени ты истратил в тщетной работе миру, неужели и во Святую Четыредесятницу ты не воздержишься ради спасения души своей?» (Святитель Кирилл Иерусалимский).

«Господь освятил нам постом Своим Четыредесятницу: это сотворил Он для нашего спасения, чтобы не только словом, но и примером научить нас посту» (Святитель Амвросий Медиоланский).

«Пророк Илия, совершив течение сорокадневного поста, соделался достойным погасить долговременную и ужасную сушу дождевою росою и утолить горящую жажду земли обилием небесных вод. Мы должны знать, что это совершено для назидания нашего, чтобы и мы, пребывая в посте, во время Святой Четыредесятницы удостоились крестительных вод духовного дождя, чтобы этот дождь свыше сошел и на нашу землю, давно уже иссохшую, и оросил долговременную сушу некрещеных росою душеспасительной бани. Ибо тот, кто не орошается благодатию Крещения, сух и терпит зной и душегубительное жжение» (Святитель Амвросий Медиоланский).

«Дни Четыредесятницы обозначают жизнь настоящего века, так как и дни Пасхи предизображают вечное блаженство. Во время поста мы имеем сокрушение, а в Пасху исполняемся радости, так как в настоящей жизни должны мы нести покаяние, чтобы в будущей жизни достигнуть вечных благ» (Блаженный Августин).

«Каждый в земной жизни должен творить милостыню, воздыхать о грехах и проливать слезы. Но если в этом нам часто мешают прелести мира, то по крайней мере в дни поста исполним сердца наши сладости закона Божия» (Блаженный Августин).

«Нерадивый, ничего не заготовивший в свое время, целый год терпит голод; так тот, кто постом, чтением Священного Писания, молитвою пренебрежет в настоящее время, тот не сможет собрать для души духовную пшеницу и небесное питие и потерпит вечную жажду и тяжкую бедственность» (Блаженный Августин).

«Чем более дней поста, тем лучше лечение; чем продолжительнее поприще воздержания, тем обильнее приобретение спасения» (Блаженный Августин).

«Сорокадневный пост – это не изобретение человека, но воля Бога, и это нечто таинственное и недоступное постижению» (Святой Петр Хризолог).

«В законе написано, что Бог повелел сынам Израилевым каждый год давать десятину из всего, что они приобретали, и, делая так, они имели благословение во всех делах своих. Зная сие, святые апостолы установили, чтобы мы отделяли десятину от самых дней жизни нашей и посвящали ее Богу, дабы и мы таким образом получили благословение на все дела наши и ежегодно очищали грехи, сделанные нами в течение года. Рассудив так, они освятили нам семь недель Четыредесятницы» (Преподобный авва Дорофей).

«О необходимости соблюдать посты нам указывает Евангелие на примере Спасителя, постившегося сорок дней в пустыне (см.: Мф. 4: 1–3). На вопрос учеников об исцелении бесноватого отрока Иисус ответил: “Сей род ничем не может изъити, токмо молитвою и постом” (Мф. 17: 21). В Евангелии есть также указание на соблюдение постов в среду и пятницу: “Приидут же дние, егда отъимется от них жених, и тогда постятся в тии дни” (Мф. 9: 15)» (Святитель Феофан Затворник).

«Апостол Павел указал венец нетленный, и всем, кто захочет восхитить его, предписал умерщвлять и порабощать тело. Никакого другого посредства не поместил. Тут умерщвление тела, а там – венец нетленный. Хочешь последнего – возьмись за первое» (Святитель Феофан Затворник).

«Кто не распинает плоти, тот не Христов, не христианин. И вся жизнь у нас должна проходить в умерщвлении и порабощении плоти. Иначе тотчас попадешь в неключимые, а потом и участи их подвергнешься: «неключимого раба ввезите во тьму кромешную, тут будет плачь и скрежет зубов». Чтобы по забвению или по увлечению делами мы не подпали сей участи, святая Церковь напоминает нам об этом умерщвлении плоти каждую неделю – средою и пятком, а в каждое время года продолжительными постами» (Святитель Феофан Затворник).

О правильном понимании Великого поста

«Постись Богу следующим образом: не лукавствуй в жизни своей, но служи Богу чистым сердцем, соблюдай Его заповеди, ходи в Его повелениях и не допускай никакой злой похоти в сердце твоем. Веруй в Бога, имей страх Божий и удержишься от всякого злого дела. Делая это, ты совершишь великий угодный Богу пост и будешь жить с Богом» (Пастырь Ерма).

«Пища излишняя делает тело чрезмерно нагруженным кораблем, который при малом движении волн идет ко дну» (Авва Леонтий).

«Никогда не может достигнуть совершенной чистоты тот, кто надеется приобрести ее одним телесным постом, если не познает, что воздержание нужно для того, чтобы после усмирения плоти постом он мог легче вступить в брань с прочими страстями» (Авва Серапион).

«Молитва – бессильна, если не основана на посте, и пост – бесплоден, если на нем не создана молитва» (Преподобный Марк Подвижник).

«Пост не допускает злопамятства. А собирающие в память огорчения и сделанное им зло, хотя по-видимому молятся и постятся, но подобны людям, которые черпают воду и выливают ее в разбитую бочку» (Преподобный Ефрем Сирин).

«Что делает пост? Врачует болезни, иссушает мокроту, прогоняет демонов, истребляет лукавые помыслы, соделывает сердце чистым. Если кого сильно тревожит (борет) нечистый дух, то пусть знает то врачевство, которое находится в словах Господа: “Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста”» (Святитель Афанасий Великий).

«Берегитесь измерять пост простым воздержанием от пищи. Тот, кто воздерживается от пищи, а ведет себя неподобающе, уподобляется диаволу, который хотя ничего не ест, однако ж не перестает грешить» (Святитель Василий Великий).

«Воздержание от пищи само по себе недостаточно к тому, чтобы сделать пост похвальным, а надобно, чтобы и в прочем соответствовало поведение, то есть речи, и обращение, и сближение должно иметь с теми, от кого можно получить пользу, так чтобы воздержание от пищи было дополнением подвижничества» (Святитель Василий Великий).

«Если заповедан пост, то смотри не презирай его. И хотя бы голод понуждал тебя ежедневно к тому, чтобы уклониться от поста, побеждаясь невоздержанием, но ты лучше приготовляй себя к небесному наслаждению» (Святитель Амвросий Медиоланский).

«Мы постимся не для того, чтобы оказать какое-либо благодеяние пострадавшему за нас Господу, но для того, чтобы усвоить (исповедать) для спасения своего страдание Господне, которое Он благоизволил претерпеть за нас. Таким образом, пост наш будет для Бога благоприятен» (Святитель Епифаний Кипрский).

«Постящемуся более всего нужно обуздывать гнев, приучаться к кротости и снисходительности, иметь сокрушенное сердце, изгонять нечистые пожелания представлением того неусыпающего огня и нелицеприятного суда, быть выше денежных расчетов, в милостыне показывать великую щедрость, изгонять из души всякую злобу на ближнего» (Святитель Иоанн Златоуст).

«Постящемуся надлежит быть спокойным, тихим, кротким, смиренным, крепким, презирающим славу настоящей жизни. Постящийся с великим усердием должен творить молитвы и исповедания перед Богом. Видишь, в чем состоит истинный пост» (Святитель Иоанн Златоуст).

«Ты постишься? Напитай голодных, напои жаждущих, посети больных, не забудь заключенных. Утешь скорбящих и плачущих; будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, незлопамятен, благоговеен, истинен, благочестив, чтобы Бог принял и пост твой и в изобилии даровал плоды покаяния» (Святитель Иоанн Златоуст).

Об истинном посте и о любви к ближнему – схиархимандрит Кирилл (Павлов)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Мы с вами, дорогие, вступили в дни строгого Успенского поста. Святая Церковь для того, чтобы нас приготовить к достойной встрече великого христианского праздника — Успения Божией Матери, специально устанавливает посты. Я хочу вам напомнить слова стихиры, песнопения, в котором Церковь учит нас, что такое пост, как должно его проводить: Постимся постом приятным, благоугодным Господеви. Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение пост истинный есть, и благоприятный (2-я стихира на вечерни понедельника 1-й седмицы Великого поста). Вот истинный и благоприятный пост для Господа. Удаление от этих пороков, от порочного состояния и составляет истинный пост. И прежде всего нам надо обратить внимание на удержание, обуздание своего языка. Это малый член, но если мы его не обуздаем, то он нас будет влачить во дни поста по дебрям всякой лжи, клеветы, осуждения и злословия. Также надо обратить внимание и на то, чтобы стараться из своего сердца удалить всякую ненависть, неприязнь по отношению к ближнему, стараться быть во всем и ко всем тихим, кротким, смиренномудрым, благоснисходительным и любовным. В особенности надо стяжать любовь как мать всех добродетелей. Как-то, еще в прошлой беседе, я уже говорил в отношении этой добродетели, о том, насколько эта добродетель важна, необходима для нашего спасения. Потому что любовь составляет высшее благо в нашей христианской жизни и без любви все наши дела благочестия, как то: пост, молитва, воздержание, целомудрие, благотворительность — не будут иметь никакой нравственной цены. Все это не имеет истинного достоинства, если не будет любви к ближнему. И все отличие христианина именно в любви к ближнему. Без любви христианин не христианин. И христианство — не христианство. Любовь есть закон человеческого сердца, закон всякого нравственного, разумного существа. Этот закон все живое, все твари соединяет в единую целую гармонию. И если человечество себя не покоряет этому закону, то оно само себя осуждает на страдания, заблуждения и на смерть. Почему? Потому что Бог по Своей природе, по существу есть Бог любви и Бог мира. И святой апостол Павел в 13-й главе Первого послания к Коринфянам воспел гимн христианской любви. Он указал на величие христианской любви, указал именно на те неземные свойства христианской любви, которую заповедал миру Господь наш Иисус Христос. В Послании он пишет, что любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит(1 Кор. 13, 4-7).

Любовь — долготерпит. То есть благодушно сносит все неприятности, все оскорбления, все напраслины, не поддаваясь движениям гнева и отмщения. Долготерпение — корень всякого благоразумия. И так по слову Премудрого, муж долготерпеливый мног в разуме. Немощной же крепок на безумие. И, продлевая далее мысль, Премудрый сравнивает эту добродетель с крепостью города, говорит, что она крепче даже самого крепкого города. Любовь милосердствует, терпит много неприятностей от других, но сама отнюдь не делает, не причиняет никакого зла ближнему. Наоборот, все скорби ближних она принимает как свои. И, сострадая ближнему, старается утешить, помочь в беде. Она все равно как елей на раны сама себя возливает, чтобы утешить, успокоить ближнего в горе и несчастье. И не успокаивается до тех пор, пока не совершит, пока не доставит утешение скорбящему.

Любовь не завидует ни дарованиям, ни отличиям, ни успеху ближнего в его делах, ни внешнему его благосостоянию. Никакому благу и совершенству ближнего не завидует, потому что это противно ее природе. Наоборот, существо любви — это желать и делать только добро, добро всем людям. Она не хочет, чтобы только ей одной самой быть счастливой, но стремится, желает, чтобы счастливыми были все люди. Таково свойство истинной христианской любви.

Любовь не превозносится, то есть не заносится, не кичится. Именно любовь делает человека благоразумным, степенным, порядочным. Заносчивость, легкомыслие свойственны только тем людям, которые любят других плотской любовью. А кто любит истинно духовной любовью, те от этого свободны.

Любовь не гордится. Какими бы ни был одарен дарованиями человек, но если он имеет действительно христианскую любовь, то он никогда не мечтает о себе, что он имеет что-то лучшее в сравнении с другим живым существом. И сколько бы он ни совершил добрых дел, все равно считает, что ничего не сделал особенного. Вот таково свойство истинно христианской любви.

Любовь не раздражается, не мыслит зла. То есть даже если тот, кому христианин благодетельствует, и доставляет ему какие-то неприятности, то все равно христианская любовь не огорчается. Она все равно старается творить добрые дела, невзирая ни на какое, может быть, и нехорошее поведение со стороны того человека, которому оказана любовь. Любовь даже и не мыслит зла. Она не мыслит зла во зле. Как сама любовь чужда всякого коварства, всякого зла, так и в других, в любимом человеке она не видит этого зла. Другие, может быть, и видят в человеке это зло, но любовь его не видит в нем — потому что любит. Любовь все терпит, все покрывает, все недостатки, все слабости, немощи. Человеку приходится терпеть всякие неприятности, может быть, даже поношения, побои. Но любящий человек все это покрывает. Пример можно привести из Ветхого Завета — жизнь святого царя и пророка Давида. Давид был человек весьма любвеобильный, обладал даром любви. И когда возмутился против него его собственный сын Авессалом, который умыслил захватить власть и погубить своего отца ради властолюбия, то все это Давид перенес очень спокойно. Он по отношению к своему сыну не произнес ни одного укоризненного слова. И даже после того, как его военачальник убил Авессалома, пророк Давид, как дитя, плакал о нем: сын мой Авессалом!(2 Цар. 18, 33), — не помня зла, которое ему причинил его собственный сын.

Любовь всему верит. Любовь верит любимому человеку, что бы он ни сказал, не подозревая, может быть, что какое-то там есть лукавство в словах. Но любовь всему верит, все терпит и всего надеется. Вот вкратце таковы именно свойства истинной христианской любви, которую заповедал нам Господь. Должно стяжать ее и этою любовью любить ближнего. А под ближним надо разуметь всякого человека, кто бы он ни был.

Я уже сказал, что все наши дела внешнего благочестия — пост, молитва, целомудрие, милосердие — не будут иметь никакой цены нравственной, если они не соединены с любовью к ближнему. В ряду этих дел благочестия молитва стоит на первом месте. Но и молитва угодна Богу только тогда, когда она соединена с любовью. Если же, напротив, в нашем сердце живут ненависть, злопамятство, недоброжелательность по отношению к ближнему, то пусть будет человек и богомолен, и набожен, такую молитву Господь не примет. Бог, Отец наш, есть Бог и мира. Поэтому чуждые любви и мира, они своими молитвами только оскорбляют Бога. Им даже и в храм не дозволено ходить до тех пор, пока не примирятся со своим ближним. И как они могут просить у Бога прощения, оставления своих грехов, своих долгов, а сами еще не прощают ближнего! И до тех пор пока не простят ближних в согрешении, не примирятся с ними, до тех пор и Господь не прощает их и не принимает их молитвы.

Не только молитва, но даже и страдания за веру не угодны Богу, если страждущий человек не прощает согрешения своему ближнему. История христианской Церкви знает множество таких примеров. Один из них — пример Саприкия пресвитера. В первые века христианства, во время гонения на христиан, он много претерпел мук и страданий за веру Христову. И ему уже готовился мученический венец. Но вот перед самой казнью к нему обратился его приятель Никифор, который из-за чего-то с ним поссорился. Теперь он просил у него прощения. Но Саприкий ему не простил. И тотчас благодать Божия отступила от него. И он устрашился смертной казни, отрекся от креста и лишил себя мученического венца, который воспринял тот же самый Никифор, который исповедал себя христианином, и тут же был казнен. Дела нашего целомудрия, нашего постничества, подвижничества не будут иметь никакой цены перед очами Божиими, если не будут связаны, соединены с любовью к ближнему.

Опять-таки обратимся к евангельскому повествованию. Богатый юноша, который вопросил Спасителя: что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? (Мк. 10, 17). Спаситель ему указал на исполнение заповедей. Юноша ответил, что эти заповеди он исполняет. Спаситель, провидев в его душе, что он корыстолюбив, что он пристрастен к богатству, говорит: все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною (Лк. 18, 22). Юноша был корыстолюбивым, имел пристрастие к богатству, а корыстолюбие никак нельзя совместить с любовью к ближнему. Корыстолюбец, наоборот, часто поступает несправедливо для стяжания своего незаконного богатства в ущерб правде, в ущерб любви к ближнему. Поэтому и отошел юноша с печалью, и лишился жизни вечной, хотя все другие заповеди он как бы исполнил. Главной же заповедью была и остается все-таки любовь к ближнему. Поэтому надо помнить, что в христианстве существуют две основные заповеди — любить Бога всем сердцем, всей душой, всем своим существом, всем разумением, и ближнего своего как самого себя (Ср.: Мф. 22, 37-40; Мк. 12, 28-32; Лк. 10, 25-27). Нет заповедей больших, чем эти. Поэтому, дорогие во Христе братия и сестры, и напоминаю вам и себе в наступившие дни Успенского поста, что помимо усердия ко внешнему, телесному говению, воздержанию, необходимо обратить внимание на свое внутреннее состояние, на искоренение всякого порока в нашей душе, чтобы нам в себе распять всякое самолюбие, превозношение, тщеславие, эгоизм, гордость и стараться приобрести снисхождение, милосердие, любовь к ближнему. Без этого и наше говение не принесет нам успеха. Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою, — говорит Господь (Ин. 13, 34-35). Вот и постараемся эти дни поста так провести по мере своих сил в воздержании и в христианском совершенствовании, чистоте и благочестии, стараясь не оскорблять ближнего ни словом, ни делом, стараясь стяжать друг ко другу любовь. Будем подражать первым христианам, которые, как я уже говорил, хотя и претерпели страшное гонение: их грабили, отнимали имущество, кровь христианская лилась, но были соединены таким крепким союзом любви, что у них было одно сердце и одна душа (Деян. 4, 32). И поэтому они переносили всякие напасти и гонения со стороны языческого мира. Да поможет нам Господь эти дни провести так, как угодно Ему, Богу нашему. Богу нашему слава во веки! Аминь.

Слово Иоанна Златоуста на Пасху

Слово Иоанна Златоуста на Пасху (полное название «Огласительное слово святителя Иоанна Златоуста») звучит во всех православных храмах на пасхальной заутрене после того, как верующие целуют друг друга, поздравляя со Светлым праздником Пасхи — Воскресением Христовым.

«Огласительное» исторически значит предназначенное для наставления в вере желающих принять Крещение. Дело в том, что в древности в Церкви крестили людей в Великую субботу — то есть перед самым праздником Воскресения Христова. Традиционно в огласительном слове священнослужители кратко излагали основы христианского вероучения — догматы Церкви. Слово святителя Иоанна Златоуста — самое известное из пасхальных огласительных слов.

Текст огласительного слова:

Аще кто благочестив и боголюбив, да насладится сего добраго и светлаго торжества.

Аще кто раб благоразумный, да внидет, радуяся, в радость Господа своего.

Аще кто потрудися постяся, да восприимет ныне динарий.

Аще кто от перваго часа делал есть, да приимет днесь праведный долг.

Аще кто по третием часе прииде, благодаря да празднует.

Аще кто по шестом часе достиже, ничтоже да сумнится; ибо ничим отщетевается.

Аще кто лишися и девятаго часа, да приступит, ничтоже сумняся, ничтоже бояся.

Аще кто точию достиже и во единонадесятый час, да не устрашится замедления: любочестив бо Сый Владыка, приемлет последняго, якоже и перваго: упокоевает в единонадесятый час пришедшаго, якоже делавшаго от перваго часа; и последняго милует, и первому угождает, и оному дает, и сему дарствует; и дела приемлет, и намерение целует; и деяние почитает, и предложение хвалит.

Темже убо внидите вси в радость Господа своего: и первии, и втории, мзду приимите.

Богатии и убозии, друг со другом ликуйте.

Воздержницы и ленивии, день почтите.

Постившийся и не постившийся, возвеселитеся днесь.

Трапеза исполнена, насладитеся вси.

Телец упитанный, никтоже да изыдет алчай; вси насладитеся пира веры; вси восприимите богатство благости.

Никтоже да рыдает убожества: явися бо общее Царство.

Никтоже да плачет прегрешений, прощение бо от гроба возсия.

Никтоже да убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть.

Угаси ю, Иже от нея держимый.

Плени ада, Сошедый во ад.

Огорчи ада, вкусивша плоти его.

И сие предприемый Исаиа возопи: ад, глаголет, огорчися, срет Тя доле.

Огорчися, ибо упразднися, огорчися, ибо поруган бысть.

Огорчися, ибо умертвися.

Огорчися, ибо низложися.

Огорчися, ибо связася.

Прият тело, и Богу приразися.

Прият землю и срете небо.

Прият, еже видяше, и впаде во еже не видяше.

Где твое, смерте, жало?

Где твоя, аде, победа?

Воскресе Христос, и ты низверглся еси.

Воскресе Христос, и падоша демони.

Воскресе Христос, и радуются Ангели.

Воскресе Христос, и жизнь жительствует.

Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе.

Христос бо, востав от мертвых, Начаток усопших бысть.

Тому слава и держава во веки веков. Аминь.

 

Поучение Святителя Макария (Невскаго), Митрополита Московскаго и Коломенскаго (+1926г.) в неделю Ваий

 

 

В видимом мире видится приближение весны — времени посева для земледельцев. И в духовном мире есть своя весна — время сеяния на духовных нивах душ христианских. Это время настоящаго великаго поста. Земледельцы сеют хлебныя семена весной, а зимой сеять невозможно: тогда истребляется то, что было посеяно весной, пожато летом и собрано осенью. И в духовном мире есть своего рода зима, когда не сеют духовных семян, а только истребляют посеянное. Таковой зимой для духовнаго делания можно назвать время, предшествующее посту — время святочных и масляничных дней, время увеселительных зрелищ в театрах, цирках, время балов и других греховных увеселений. Тогда, действительно, многие и весьма многие заняты исключительно истреблением всего посеяннаго во дни святых праздников и постов. Земледельцы сеют некоторых семян много, как существенно необходимых для питания в течение всего года, а некоторых немного, только для приправы к кушаньям. И при духовном сеянии происходит нечто подобное. У земледельца считается существенно необходимым хлебныя семена: пшеница, рожь, ячмень и т. п., а у делателей на духовной ниве необходимыми семенами считаются добродетели: смирение, сокрушение сердца, кротость, чистота, терпение, воздержание. Земледельцы не в одно и то же время сеют все семена, но одни раньше, другие позднее. И святая Церковь, приглашая чад своих к духовному деланию, указывает им в какое время на какия добродетели должно быть обращено особенное внимание для упражнения в них. Так, в одну неделю она указывала на смирение мытаря, в другую на покаяние блуднаго сына; во второй неделе поста она учила духовному деланию — умной молитве, чрез которую достигается чистота сердца, воспоминая защитника православнаго учения об этой молитве, св. Григория Паламу; затем указывала на крест Христов для того, чтобы ободрить духовных делателей в подвиге поста. На пятой неделе, как образец подвигов в борьбе со грехом, она воспоминала Марию Египетскую; при вступлении в шестую неделю четыредесятницы Церковь, напоминанием из Евангельской притчи о богатом и Лазаре, указывала подвижникам благочестия на дела милосердия.

Последуя наставлениям матери нашей святой Церкви, мы в настоящий день пастырским долгом своим считаем пригласить вас, возлюбленные братие о Господе, к сеянию духовнаго семени — милостыни, составляющей одну из важнейших, существенно необходимых для духовной жизни добродетелей.

Милостыня есть плод христианской любви; а любовь составляет совокупность совершенств: все добродетели заключаются в заповеди о любви; стяжавший любовь приобрел все добродетели.

Если бы нужно было для кого-либо указание, куда в настоящий день направить вашу милостыню, этот плод любви христианской, то мы указали бы на тех собирателей, которые в этот день назначены для принятия жертв любви христианской. Из надписей, которыя они имеют при себе, при обхождении среди богомольцев с блюдами, вы увидите, что этот сбор назначен на нужды Императорскаго Православнаго Палестинскаго Общества. А таковыя нужды составляют, между прочим, следующее: утверждение православия в Святой Земле; охранение православных христиан, обитающих в пределах Святой Земли, от совращения их в инославныя исповедания — католичество и протестантство; устроение в Св. Земле православных храмов; устройство школ, больниц и приютов для детей православных жителей этой страны. В то же время нужно бывает там оказывать помощь православным русским богомольцам, приходящим в Св. Землю для поклонения Гробу Господню и другим святыням; для таковых богомольцев устроены в св. граде Иерусалиме и других местах странноприимные домы с больницами и другими приспособлениями. На все это требуется много и весьма много средств. А эти средства собираются по преимуществу в настоящую неделю Ваий, когда празднуется вход Господень в Иерусалим.

Итак, уготовайте себя для такого духовнаго сеяния — милостыни, на утверждение православия в Св. Земле, на помощь нуждающимся обитателям этой Земли, на воспитание детей их в истинах православной веры, правилах благочестия, на устроение странноприимных домов, больниц для наших православных русских богомольцев, на облегчение им пути, когда они отправляются в Св. Землю и обратно.

Не будем скупы при подаянии милостыни, зная, что даем не людям, а Богу; подающий милостыню делает должником своим Бога, Который любит воздавать сторицею тому, кто дает Ему чрез бедных и больных, которых Он благоволит называть братьями Своими. Чем больше милостыня, тем щедрее будет за нее воздаяние; сеющий скупо, скупо и пожнет.

Слово святителя Феофана (Говорова), затворника Вышенского (+1894г.) на Благовещение Пресвятой Богородицы

«Благовествуй, земле, радость велию, хвалите, Небеса, Божию славу». (Припев праздника)

Ныне празднуем мы, братие, Благовещение, что значит благую весть, возвещение о радости, празднуем светло по гласу Церкви, которая всех созывает к веселию – и небо, и землю, и Ангелов, и человеков, всю тварь видимую и невидимую. Благовествуй, воспевает она, земле, радость велию, хвалите небеса Божию славу, – да веселятся небеса и радуется вся тварь… да радуется вся тварь, и гласы да воспоет (стихиры на литии и на стиховне). Среди такой всеобщей радости о чем приличнее нам и рассуждать, как не о радости же?

Все мы любим радость, все ищем радостей. Тягостны для нас узы скорби; печаль стесняет грудь, омрачает голову, поражает душу, расстраивает тело. Богат ли кто, готов бывает отдать все богатство, только бы ему возвратили веселие; славен ли кто, тяготится самою лестною славою, если у него недостает радости; в чести ли кто, презирает все почести, когда сердце его томится в безотрадном крушении. При всем, однако ж, том, братие, что так естественно и так всеобще желание радости, радоваться можно и на добро себе, и на зло, в похвалу и в осуждение, радоваться и угодить Богу, радоваться и оскорбить Его, судя по предметам и обстоятельствам нашей радости. Потому-то надобно уметь отличать радость от радости, чтоб радоваться не в осуждение, а во спасение. Будем же учиться сему у Святой матери нашей Церкви, ныне изливающейся в радостных восхищениях о нас и ради нас. Здесь прежде всего очень вразумительное дает нам наставление обстоятельство времени. Что значит, – что Благовещение, светло празднуемое, всегда почти совершается в пределах святого поста – времени плача и сетования? Не ясно ли сим уставом Святой Церкви внушает нам Бог, что мы не должны знать никаких радостей, кроме тех, которые открывает нам Благовещение? – Действительно так. Мы не можем радоваться без особенного Божия позволения, без непосредственного от лица Его разрешения на радость. Ибо где мы? – На земле – месте скорбей и бед. Рай сладости заключен грехопадением, и падшим сказано – мужу: в печалех снеси — жене: в болезнех родити (Быт. 3:16-17). Не дано отрады роду нашему: она под запрещением. Как праотец наш, седя прямо рая, рыдающи бил себя в перси от скорби, так и нам, сынам его, жизнь свою проводить должно в слезах и болезновании. Бог наказал нас, чтоб мы сокрушились и жили со скорбным сознанием вины своей: чувствуя же на себе гнев Божий, прилично ли предаваться радости и увеселениям? Если раб, находясь под наказанием, веселится, не показывает ли это, что он не боится своего господина, презирает его угрозы, ни во что ставит его наказание? Не то же ли обнаружим и мы, осужденные, в отношении к Богу, самовольно устрояя себе увеселения? И сами мы укоряем того, кто в дни скорби облекается в светлые одежды, не паче ли Бог?

В забвении о казни, предаваясь радостям, мы не только лишаем себя всякого милосердия и сострадания, но еще большую привлекаем казнь за самоволие и невнимание к Божественным распоряжениям. Но коль скоро Сам Бог откроет и дарует нам какую радость, то такая радость, несмотря на место изгнания, благословенна, и должно сказать – одна и благословенна, потому что как Бог наложил на нас печаль и скорбь, так Он же Один и отменить ее может, или, по крайней мере, растворить отрадою и утешением. Благословение Божие все разрешает. В сем случае не то уже предосудительно, если кто радуется, но то, если не радуется, тем более, если не умеет радоваться, или даже не знает о радости. Такая радость даже поставляется в заслугу, потому что означает соуслаждение Божественному порядку, готовность к деятельному в нем участию. Потому-то человек, Бога боящийся, никак не позволит себе самому прелагать печаль на радость, самовольно слагать с себя наложенную на всех одежду сетования. Он, действительно, более сетует, а если радуется, то только тою радостию, которою радоваться разрешил Сам Бог.

Такая разрешенная Богом радость и есть уже на самом деле. Ее принес к нам ныне Архангел Гавриил – к нам, изгнанникам, с неба от лица Божия. Он предстал Преблагословенной Деве Марии и сказал: Радуйся, Благодатная! (Лк. 1:28). И вот сидящим в стране и сени смертной воссиявает в первый раз луч радости (ср. Мф. 4:16), в мрачной юдоли плача впервые слышится: радуйся! Приклоним же внимание! – Радуйся, Благодатная! Господь с тобою. Вдовствовавшая земля снова обручается Небу. Мы отдалились от Бога, но Бог не оставил нас. Сам приходит, ища нас, заблудших, подъем лет на рамена Свои и приносит к Себе. Не скоро приходит, чтоб искусить терпение и возбудить жажду помощи, а между тем приготовить, очистить и указать избранное себе селение: Радуйся, Благодатная!… Благословенна ты в женах! Жена предстоит от лица рода нашего как начаток благословения, потерянного женою. Пречистая Дева обретает благодать, которой лишила нас праматерь. Обрела еси благодать у Бога. И се зачнеши… и родиши Сына и наречеши имя ему Иисус (Лк. 1:30-31). От ног до главы не было в нас целости, и несть пластыря приложити, ниже елея, ниже обязания (Ис. 1:6): приходит Иисус, Целитель всех наших недугов, и душевных, и телесных, “приходит не Ходатай, не Ангел, но Сам Господь воплощьшся” (ирмос 4-й песни канона ко Св. Причащению). Сей будет велий и Сын Вышняго наречется, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и воцарится в дому Иаковли во веки и царствию Его не будет конца (Лк. 1:32-33). Бог – Царь наш – уступил нам в свободе некоторую часть своей безграничной власти над нами самими, чтоб, свободно принося Ему себя в жертву, мы служили Ему совершеннейшим образом; но мы возмутились и преимущество свободы обратили в повод к своеволию; бежали из Царства Божия, и куда же? – В плен и рабство прежде всего князю века сего, чрез него – греху, а чрез грех смерти и аду. Приходит наконец Господь Всемогущий связать сильного (Мф. 12:29, свергнуть с престола (Лк. 10:18),изгнать вон  (Ин. 12:31)и заключить в бездну (Откр. 20:3), а нам возвратить опять свободу в истинном служении Богу, восстановить владычество Божие, воздвигнуть в нас и чрез нас благодатное Свое Царство.

И вот нам, братие, радость, Богом благословенная! Радуйтесь, ибо устроилось Царствие Божие. Сам Господь пришел в мир, совершил дело искупления нашего, основал Церковь Святую, и ею спасает приходящих чрез Него к Богу. Потому сею одною радостию и должно нам радоваться – так радоваться, чтоб других радостей как бы не было для нас, чтоб мы и не замечали их, не прилагали к ним даже имени радости. Изгнанник, когда по благоволению Царя возвещают ему о возвращении в отечество, одну только сию радость и имеет на сердце; заключенный в темницу, получивши свободу, только и радуется одной свободе; больной, оздоровевши, весь, так сказать, поглощается отрадными чувствами здоровья. Так и нам поступать должно: тому только радоваться, что Бог, Царь наш… содела спасение посреде земли (Пс. 73:12), восчувствовать сию радость и потом исповедать ее вслух всех высоким проповеданием. Пусть спросит кто: какая у нас первая радость? – Скажем ему: та, что Единородный Сын Божий пришел на землю. Какая вторая? – Та, что он избавил нас от всех язв, и душевных, и телесных. – Какая третья? – Та, что он поразил врагов наших – диавола, смерть, ад. – Какая четвертая? – Та, что он основал на земле Царство Свое – единую Святую Церковь, которою приводя к себе людей, преисполняет их всякого рода благословениями в небесных о Христе (Еф. 1:3).

Перечисляя так, братие, все блага, принесенные на землю Сыном Божиим, мы не дождем, пока наконец можно будет упомянуть о других радостях, именуемых на земле, даже тех, которые почитаются невинными: может быть, тысячное останется для них место, и то с великими ограничениями. Так, братие, – Святая Церковь, учрежденная Господом нашим Иисусом Христом, есть град на горе, который один укрыться не может (ср. Мф. 5,14): все другое пред ним ничтожно. Припомните, что вся история рода человеческого ограждается двумя чудными пределами: сначала раем земным, маловременным, а по кончине веков – раем небесным и адом, бесконечным; между ними заключается беспрерывная цепь изменений, которым одна надпись: и плач, и жалость, и горе (Иез. 2:10, 4). Отрадное, светлое, чудное в сих пределах мрака одно – дела спасения, совершенные Господом нашим Иисусом Христом: Царство Его Святое, Святая Церковь, как видел еще пророк Исайя из отдаленного прошедшего в сокровенном будущем: и будет, говорит, в последния дни, явлена гора Божия и дом Божий версе гор (Ис. 2:2), дом преисполненный света и блаженства. Прилипни же, христианин, всем твоим вниманием к сей горе и к сему чудному дому, и пребывай так неисходно, вместе с мыслию и сердцем.

Даниил, находясь в плену у вавилонян, положил законом чаще обращаться в ту страну, где Иерусалим, и воздавать поклонение храму его – единому истинному. Подражай и ты сему святому делу. Встаешь – вспомни, что есть Церковь Божия на земле, поклонись внутренно и возрадуйся о милости Божией, явленной нам в ней. Отходишь ко сну – вспомни, что есть Церковь Божия, ради которой ты безопасно ложишься, засыпаешь и встаешь. И среди обыкновенных дел чаще воспоминай о чудных делах Божественного домостроительства в Его Святой Церкви, от которой исходит благословение на всякое дело благое. Если в каком городе воздвигнут памятник, то сначала о нем одном только и разговаривают и помышляют – дома и вне, за делом и на свободе: общее внимание всех обращено к нему. Но что для памятника делают вначале, то нам должно делать непрерывно в отношении к Святой Церкви: иметь во всегдашнем внимании в уме и сердце, что есть на земле сей дом спасения, радоваться тому преимущественно, и благодарить Бога, воздвигшего сей чудный памятник в роде нашем.

Но, братие, сия радость наша не будет полною и даже искреннею, если мы не усвоим ее себе, если не сделаем из общей радости вместе и частною радостию о себе. Не того мы почитаем счастливым, кто воображает только царский пир, но того, кто удостоивается быть на нем и наслаждаться им; не ублажаем и того больного, который смотрит только, как один, другой, третий получают исцеление, а сам остается больным, ни того, кто видит, как многие около его милостиво принимаются в царскую благосклонность, а сам остается в презрении и невнимании. Что утешительного смотреть только и дивиться чудному делу Божию в роде нашем, не участвуя в плодах его. Святая Церковь не затем воздвигнута на земле, чтоб быть предметом праздного любопытства, а затем, чтобы мы входили в нее, делались причастниками благ ее и благословляли Бога. И святой Пророк, видевший возвышение горы и дома Божия верху ее, видел вместе и то, как все народы единодушно взывали: приидите, и взыдем на гору Господню и в дом Бога Иаковля, и возвестит нам путь, и пойдем по нему (Ис. 2:3). Припомните притчу о званых на браки! То, что они знали о браке, и даже были званы, нисколько не помогло: требовалось участие, а они отказались, потому и презрены, как неключимые. Великое благо, что Церковь Божия, как скиния, осеняет нас, что она есть в роде нашем и ублажает вступающих в нее: не забудем же притом, что сие благо может пребывать в нем только чрез нас, только тогда, как каждый в частности будет иметь живое участие в сем благе. Отказываясь от участия в нем, мы тем самым как бы умаляем его во всем роде и, следовательно, из простого равнодушия доходим до подрыва всеобщего блага, что свойственно только одной злобе.

Видите теперь, что еще требуется для полноты нашей радости? – Требуется живое общение каждого из нас с телом Церкви Христовой, чтоб все содержащиеся в ней блага перенесть в себя. И Архангел не ограничился одним возвещением о рождаемом Царе и Царстве, но не прекратил благовествовательного собеседования, пока не изрек: Дух Святый найдет на тя и сила Вышняго осенит тя, и не услышал: се раба Господня (Лк. 1:35, 38). Здесь изображено, как Слово плоть бысть (Ин. 1,14), и вместе сокрыто для нас наставление – чем восполнить недостающее к совершенству нашей радости. То есть, как Сын Божий входит в общение с нашим естеством, которое он после назвал храмом, так и нам должно вступить в Церковь, которая есть тело Его. Когда Преблагословенная Дева Мария предложила Архангелу: како будет сие? – как то есть Богом устроится в ней плоть – Архангел отвечал: Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя (Лк. 1,34-35). Дух Святый только и нас может ввесть в живое общение с Царством Христовым, которое и состоит не в слове, но в силе, то есть в силе Духа. Привлеки Духа, чтобы как камение живо (1Пет. 2:5) положиться где-нибудь в духовном здании храма Церкви Христовой; соделайся жилищем Духа, чтоб быть включену в жилище Божие (Церковь) Духом. А для того приступи к сосудам благодати – Святым Таинствам – и пей из них живую воду, пока утолится жажда; только отверзи при сем уста совершенною Богопреданностию. И в Преблагословенной Деве Дух Святой начал действовать к общению Бога Слова с плотию не прежде, как она всецело предала себя Его вседействию, в словах: се раба Господня (Лк. 1:38). Положи и себя в руку Божию, тогда при глубоком молчании естественных движений твоего духа и тела напечатлеется в тебе глагол Духа, вводящий в таинственное общение с Святою Церковию, а чрез нее с Самим Господом и Спасителем. Тогда-то возрадуется сердце твое радостию неизглаголанною, ибо царство Божие… есть правда, мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14:17). И вот второй предмет истинной радости – если мы уже испытали благодатную милость Божию к себе, приняты в недра Святой Церкви, приобщены к народу Божию, значимся в числе сынов Царствия и ходим среди благ и обетовании его.

Сии-то две радости, – то есть, что есть на земле Святая Церковь и что мы сами принадлежим к живым членам сей единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, и должны занимать нас во все время нашей жизни, исключая все другие, для которых потому у нас не должно быть ни времени, ни сердца. Так, кажется, просто и так естественно заметить сии предметы радости и радоваться им. Но, обращаясь к себе, мы не находим того. Истинная радость наша потеряна, а следовательно, и всякая. Правда, потеряв истинную радость, мы много теперь изобрели себе радостей сторонних, но что это за радости? Ни упоминать о нашем в сем случае обмане, ни обнаруживать заблуждения нет почти нужды: всякий из нас знает это сам по опыту. Дайте голодному камень вместо хлеба – тотчас знает, что то не хлеб; так и мы испытали уже все придуманные нами блага и знаем, что они не радостны: не радостно богатство, не радостна слава, не радостны все удовольствия чувства – и вкуса, и обоняния, и осязания, и слуха, и зрения, даже и те, кои известны под именем высоких наслаждений. Пустота в душе, смятение и томность сердечная ясно показывают, что там кроется обман и обольщение. Но что за несчастное у нас расслабление! Ясно сознаем, что мы в обмане, а не возымеем крепости отказаться от обычая жить в обмане, потому и словом, и делом гонимся за ложными удовольствиями при уверенности, что они для нас – крушение духа, даже с самим крушением духа. Ложных наслаждений не вкушаем, от истинных отклоняемся и стоим, таким образом, в некоторой безотрадно неопределенной средине; кружимся и действуем по чьему-то внушению, как орудия; жалуемся друг другу на такой порядок и все остаемся по-прежнему в нем. О Господи! Когда же наконец избавимся мы от ослепления!

Соломон вдавался в удовольствия ложные, когда в себе самом носил источник истинных наслаждений – Богом дарованную мудрость; но, познавши опытно, что все на земле есть одно крушение духа, тотчас все оставил и опять обратился к истине. Позволим, братие, и о себе надеяться, что в нас ослепление только отчасти, только на время. Господь милосердый не попустит нам навсегда оставаться в сем дыме, в сем чаду и опьянении чувственном. Пробудимся, Бог даст, и опять познаем и исповедуем истинную радость, и тогда уже радости нашей никто не отнимет у нас (Ин. 16:22). Только, братие, скрепим сию надежду до времени, по крайней мере, одним видимым делом благочестия: будем благоговейно взирать на нашу Святую Церковь, честно хранить ее уставы, неуклонно ходить в ее постановлениях. Тогда не забывающий дела… и труда любве (Евр. 6:10)Бог и за это одно помилует нас и от внешнего действием Духа Своего преведет к внутреннему. Пусть себе преступное и богопротивное суемудрие изобретает свое служение без Церкви и ее благообразного чина в святых постах, в праздниках, в священное лужении. Останемся лучше в смиренной части людей, преданных Церкви, без отмен и нечестивых мудрований, все еще будем при сем, хоть одною частию, на стороне истины, будем заключены внутри мрежи Апостольской. И пусть мы непотребны; может быть, наконец Бог скажет кому-нибудь и о нас: заколи и яждь (Деян. 10:13). В сем чаянии будем чаще обращаться к Преблагословенной – Радости нашей – с молитвою, да посетит нас и положит благая в сердцах наших, как и Ей первой принесена благая весть с Престола Божия. Аминь.

1845 г.

НЕДЕЛЯ 3-Я ВЕЛИКОГО ПОСТА. КРЕСТОПОКЛОННАЯ

Слово о кресте …для нас, спасаемых, – сила Божия.
1 Кор. 1, 18

В воскресенье третьей недели Великого Поста на всенощном бдении в центр храма выносится Животворящий Крест, которому всю неделю поклоняются верующие.Как путник, уставший от долгой дороги, отдыхает под раскидистым деревом, так и православные христиане, совершая духовное путешествие в Небесный Иерусалим – к Пасхе Господней, находят в середине пути «Древо крестное», чтобы под его сенью набраться сил для дальнейшего пути. Или как перед приходом царя, возвращающегося с победой, вначале шествуют его знамена и скипетры, так и Крест Господень предваряет Христову победу над смертью – Светлое Воскресение.

При сем поклонении поется песнь:

Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим.

Церковь выставляет, в середине Четыредесятницы, верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Поклонение Кресту продолжается и на четвертой неделе поста – до пятницы, и потому вся четвертая неделя называется крестопоклонною.

«Крест – хранитель всей вселенной, крест – красота церкви, крест – царей держава, крест – укрепление верующих, крест – ангелов слава и демонов язва». Так объясняет одно из церковных песнопений значение креста для всего мира. «Тростию креста, обмакнув ее в красные чернила Твоей крови, Ты, Господи, по-царски подписал нам прощение грехов» – говорится в одной из стихир праздника.

О поклонении Кресту

… «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1 Кор. 1, 18). Ибо духовный судит о всем, а душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор. 2, 15, 14). Ибо это есть безумие для тех, которые не принимают с верой и не помышляют о Благости и Всемогуществе Бога, но божественные дела исследуют посредством человеческих и естественных рассуждений, ибо все, что принадлежит Богу, выше естества и разума, и мысли. И если кто-нибудь станет взвешивать: каким образом Бог вывел все из небытия в бытие и ради чего, и если бы он захотел постигнуть это посредством естественных рассуждений, то он не постигнет. Ибо это знание душевное и бесовское. Если же кто, руководствуясь верой, примет во внимание, что божество – благое и всемогущее, и истинное и мудрое, и праведное, то он найдет все гладким и ровным и путь – прямым. Ибо вне веры спастись невозможно, потому что все, как человеческое, так и духовное, основано на вере. Ибо без веры ни земледелец не разрезает борозды земли, ни купец на малом древе не вверяет своей души беснующейся бездне моря; не происходят ни браки, ни что-либо иное в жизни. Верою уразумеваем, что все приведено из небытия в бытие могуществом Божиим; верою правильно совершаем все дела как – божеские, так и человеческие. Вера, далее, есть нелюбопытствующее одобрение.

Всякое, конечно, деяние и чудотворение Христово – весьма велико и божественно, и удивительно, но удивительнее всего Честной Его Крест. Ибо смерть ниспровергнута, прародительский грех уничтожен, ад ограблен, даровано Воскресение, дана нам сила презирать настоящее и даже саму смерть, возвращено первоначальное блаженство, открыты врата рая, наше естество село одесную Бога, мы сделались чадами Божиими и наследниками не через другое что, а через Крест Господа нашего Иисуса Христа. Ибо все это устроено через Крест: «все мы, крестившиеся во имя Иисуса Христа, – говорит апостол, – в смерть Его крестились» (Гал. 3, 27). И далее: Христос есть Божия сила и Божия премудрость (1 Кор. 1, 24). Вот смерть Христа или Крест, одел нас в ипостасную Божию мудрость и Силу. Сила же Божия есть слово крестное или потому, что через него открылось нам могущество Божие, то есть победа над смертью, или потому, что подобно тому как четыре конца Креста, соединяясь в центре, твердо держатся и высота , и глубина, и длина, и широта, то есть вся видимая и невидимая тварь.

Крест дан нам в качестве знамения на челе, как Израилю – обрезание. Ибо через него мы, верные, различаемся от неверных и узнаемся. Он – щит и оружие, и памятник победы над диаволом. Он – печать, для того, чтобы не коснулся нас Истребляющий, как говорит Писание (Исх. 12, 12, 29). Он – лежащих восстание, стоящих опора, немощных посох, пасомых жезл, возвращающихся руководство, преуспевающих путь к совершенству, души и тела спасение, отклонение от всяких зол, всяких благ виновник, греха истребление, росток воскресения, древо Жизни Вечной.

Итак, самому древу, драгоценному по истине и досточтимому, на котором Христос принес Самого Себя в жертву за нас, как освященному прикосновением и Святого Тела, и Святой Крови, естественно должно покланяться; подобным образом – и гвоздям, копью, одеждам и святым Его жилищам – яслям, вертепу, Голгофе, спасительному животворящему гробу, Сиону – главе Церквей, и подобному, как говорит Богоотец Давид: «Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его». А что он разумеет Крест, показывает то, что сказано: «Стань, Господи, на место покоя Твоего» (Пс. 131, 7-8). Ибо за Крестом следует Воскресение. Ибо если вожделенны дом и ложе, и одежда тех, которых мы любим, то насколько более – то, что принадлежит Богу и Спасителю, через посредство чего мы и спасены!

Поклоняемся же мы и образу Честного и Животворящего Креста, хотя бы он был сделан и из иного вещества; поклоняемся, почитая не вещество (да не будет!), но образ, как символ Христа. Ибо Он, делая завещание Своим ученикам, говорил: «тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф.24, 30), разумеется Крест. Поэтому и Ангел воскресения говорил женам: «Иисуса ищите Назарянина, распятого» (1 Кор. 1, 23). Хотя много христов и иисусов, но один – Распятый. Он не сказал: «пронзенного копьем», но: «распятого». Поэтому должно поклоняться знамению Христа. Ибо где будет знамение, там будет и Сам Он. Веществу же, из которого состоит образ Креста, хотя бы это было золото или драгоценные камни, после разрушения образа, если бы такое случилось, не должно поклоняться. Итак, всему тому, что посвящено Богу, мы поклоняемся, относя почтение к Нему Самому.

Древо жизни, насажденное Богом в раю, предызобразило этот Честной Крест. Ибо так как смерть вошла через посредство древа, то надлежало, чтобы через древо же были дарованы Жизнь и Воскресение. Первый Иаков, поклонившись на конец Жезла Иосифа посредством образа обозначил Крест, и , благословив своих сыновей переменными руками (Быт. 48, 14), он весьма ясно начертал знамение Креста. То же обозначили жезл Моисеев, крестообразно поразивший море и спасший Израиля, а фараона потопивший; руки, крестовидно простираемые и обращающие в бегство Амалика; горькая вода, услаждаемая древом, и скала, разрываемая и изливающая источники; жезл, приобретающий Аарону достоинство священноначалия; змий на древе, вознесенный в виде трофея, как будто бы он был умерщвлен, когда древо исцеляло тех, которые с верой смотрели на мертвого врага, подобно тому, как и Христос Плотию, не знавшей греха, был пригвожден за грех. Великий Моисей говорит: увидите, что жизнь ваша будет висеть на древе пред вами (Втор. 28, 66). Исаия: «всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям» (Ис. 65, 2). О, если бы мы, поклоняющиеся ему (то есть Кресту), получили удел во Христе, Который был распят!

Преподобный Иоанн Дамаскин,

Слово Священномученика Кирилла (Смирнова), Митрополита Казанскаго и Свияжскаго (+1937г.) во 2-ю Неделю Великого Поста

 

 

Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои. (Мк. 2, 5)

При жизни Господа Иисуса Христа, где бы Он ни появлялся, Его сейчас же обступала толпа до такой степени тесная, что оказавшемуся позади ее не было уже возможности подойти ко Христу. Помните, например, как Закхей должен был взбираться на смоковницу, чтобы хотя оттуда увидеть Господа Иисуса Христа, ибо пробиться сквозь толпу поближе к Господу не было для него возможности; или помните, как апостолы, при исцелении Христом кровоточивой женщины свидетельствовали Учителю своему: Наставник! народ окружает Тебя и теснит (Лк. 8, 45)? Вот и в прочитанном ныне для назидания нашего повествовании святого евангелиста Марка слышим мы, что лишь только пришел Христос в Капернаум, и слышно стало, что Он в доме, тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места (Мк. 2, 1-2). А между тем приближается еще небольшая кучка людей, которым надо видеть Господа и притом пройти к Нему не поодиночке, а непременно всем вместе, так как у них на плечах ноша: несут они расслабленного в чаянии для него милости от Господа, целящего всякий недуг. Но пройти невозможно. И вот, с настойчивостью и живостью, не смущаясь неудачей, эти четверо друзей расслабленного раскрывают крышу дома и опускают свою ношу к ногам Господа Христа. И Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои.

И тут вдруг обнаруживается, что среди окружающей Господа толпы далеко не все сошлись по любви к Нему и в чаянии наставления. Было довольное число просто любопытных и даже руководившихся в своем любопытстве злым намерением так или иначе опорочить Спасителя нашего. Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих: что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?.. Правда, они тут же получили должный урок. Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших? Что легче? Сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой (см.: Мк. 2, 6-11).

И чудо великое совершилось: расслабленный встал и, взяв постель, вышел пред всеми!.. И совершилось это чудо благодаря горячей вере не самого только расслабленного, но и тех четверых друзей, которые нашли для него дорогу ко Господу: Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои.

Вдумаемся, братие, несколько в подробности этого повествования. Совершив исцеление расслабленного, Господь показал, что как сам больной, так и друзья его достойны были оказанной им милости. Но смотрите, каких трудов стоило им пробраться ко Господу: толпа любопытствующих загораживала собою дорогу к Нему. Нужно было найти путь через толпу, подняться над нею, так сказать — перескочить через нее. И эти четверо верующих нашли такой путь: они раскопали крышу и оказались около Господа.

Переносясь от тех времен к нашим, не видим ли мы, что Господь и ныне также всегда окружен множеством народа. Вы, может быть, недоумеваете и хотите спросить меня: «Где я видел это?» — А вот здесь, в храме!..

Разве не ко Господу собрались мы сюда? не для того разве, чтобы слышать Его Божественное учение, в Евангелии заключенное, и утешиться близостию к Нему Самому, присутствующему здесь Своим Телом и Кровию в тайне Евхаристии?

Конечно, это так. Но, братие, нужно нам проверить самих себя, действительно ли ради Господа пришли мы и с Господом ли оставались здесь все время? — К сожалению, и среди нас нередки случаи, что влечемся мы сюда не усердием душевным, а тоже любопытством своего рода. Чего только не рассмотрит подчас на своих ближних стоящий в храме лицом к лицу со своим Господом? Какие только мысли и желания не толпятся подчас в душе нашей как раз в те минуты, когда слух наш оглашается словами Евангелия или умилительными звуками церковных песнопений? Встрепенется на минуту человек, воздохнет ко Господу, но видит, что эта суета житейская воздвигла как бы стену крепкую, мешающую подойти ко Господу, прикоснуться к Нему. Если не расшибить эту стену усилиями воли, если не прокопать со всякою поспешностию этот образующийся над душою покров теплохладности и равнодушия, то полное расслабление души сделается почти неизбежным. Собственными усилиями она едва ли уже тогда станет на ноги. Но благодарение Господу, Он не утаил от нас способов борьбы с этим расслаблением. Как расслабленный восстал со одра своего благодаря участливой вере друзей своих, так и мы в обуревании души нашей расслабляющей ее суетой будем прибегать к другим людям, прося их молитвенной помощи и заступления, и, молясь друг за друга как чада единой Матери-Церкви, общими усилиями разрушим всякую стену, созданную из лености нашей и всех дурных свойств нашей души, и отделяющую нас от живого общения с Господом Спасителем нашим: «Молитеся друг за друга, яко да исцелеете» (Иак. 5, 16). Аминь.

Тамбовский Казанский Монастырь

14 марта 1910 г.

О СТРАШНОМ СУДЕ

МИТРОПОЛИТ АНТОНИЙ СУРОЖСКИЙ

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Не раз и не два Евангелие предупреждает нас о том, что мы будем судимы, и о том, как мы можем спастись и не быть осужденными. В одном месте Господь говорит: Не всякий, говорящий Мне “Господи, Господи”, войдет в Царство Небесное… Некоторые придут и скажут: Не преломляли ли мы хлеб во дворех Храма Твоего? Не молились ли мы, не воспевали ли славу Твою?.. И Я скажу им: Отойдите от Меня, делатели неправды…

Итак, не внешними проявлениями благочестия мы спасемся. Евангелие, которое мы читали в день Мытаря и Фарисея, уже нам говорило нечто об этом. Фарисей был верен во всем внешнем, но внутренне оставался мертв и холоден к одному, что только важно: к любви. Он мог сказать Господу: Не молился ли я так часто в Твоем храме? – и услышал бы слова, которые я только что процитировал вам. Он мог бы также вспомнить отрывок из Ветхого Завета, где говорится, что мерзость перед Господом молитва того, кто не прощает брату своему.

И вот сегодня перед нами встает Евангелие о последнем, Страшном суде. Придет день – и не обязательно, когда мы умрем, а это может быть мгновение, когда мы внезапно прозрим, когда внезапно станет ясным наш ум и мы спросим себя: в чем спасение? Могу ли я надеяться вообще на что бы то ни было?.. И первый ответ на этот вопрос мы получили в образе мытаря. Мытарь не мог похвалиться ничем; он был предатель своего народа, он был корыстен, он был недостоин своего народа, недостоин Завета, который был законом этого народа. И он понимал, что он абсолютно, предельно, безнадежно недостоин, и стоял, не смея даже войти в храм, потому что Храм был местом, где живет Бог, местом таким святым, каким делает его Присутствие Божие. И он бил себя в грудь, говоря: Прости мне, я – грешник… Это – первый шаг к прощению, к исцелению нашей жизни и души.

Сегодня перед нами встает нечто иное. Нас не спасет строгое соблюдение форм жизни, нас не спасет благочестие, – то благочестие, которое можно поставить в кавычки, не спасет молитва, если мы молимся недостойно. На Страшном суде, как ясно выступает из сегодняшнего евангельского отрывка, Господь ничего не спросит нас о нашей вере, наших убеждениях или о том, как мы внешне старались угодить Ему. Он спросит нас: были ли вы человечны – или не были? Когда вы видели голодного, обернулись ли вы к нему сердцем сострадающим, дали ли ему еду? Когда вы видели бездомного, подумали ли вы о том, как обеспечить ему крышу, немножко тепла, немножко защищенности? Когда нам сказали, что кто-то, может быть, знакомый нам, опозорил себя и попал в тюрьму, преодолели ли мы стыд, что мы – его (или ее) друг, и навестили ли его? Когда мы видели кого-то, кому могли дать свой излишек, лишнее пальто, лишний предмет, который имели – повернулись ли мы и дали ли его? И это – всё, что Господь спрашивает, когда говорит о Страшном суде.

Как я уже сказал, единственный Его вопрос – это: были ли вы человечны, в самом простом смысле, в каком бывает человечным любой язычник? Кто угодно может быть человечным, у кого есть сердце, способное отозваться. Если оно у вас есть, то двери для вас открыты, чтобы войти в Царство и приобщиться Богу, – не сакраментальным приобщением, а причастием более глубоким даже, чем Таинство, – стать едиными с Ним и вырасти в Храм Духа, в Тело Христово, в место Его Воплощенного Присутствия.

Но если мы были бесчеловечны, как мы можем думать о том, чтобы стать божественными? Как мы можем думать о том, чтобы быть причастниками Божественной природы, обладателями Духа Святого, живыми для вечности? Ничего этого не может сбыться.

И сегодня, с ясностью и остротой, перед нами стоит Суд Божий, и стоит перед нами Его милосердие; потому что Бог милосерд, – Он нас предостерегает вовремя. Одного мгновения достаточно, чтобы изменить свою жизнь, – необходимо всего лишь мгновение, не годы, так что и самый старый из нас может во мгновение увидеть свое уродство, ужас, пустоту, неправду своей жизни и повернуться к Богу с плачем, взывая о милосердии. И самый юный может тоже научиться теперь, пока есть время, шаг за шагом, быть просто человечным. Если мы человечны, тогда мы становимся друзьями Богу, потому что быть христианином – это значит избрать Бога другом себе. А вы знаете, что означает дружба: дружба означает солидарность, дружба означает лояльность, дружба означает верность, дружба означает быть единым в душе, в сердце, в действии с тем, кто наш друг. Это выбор, который мы все, по-видимому, когда-то сделали, – и забывали о нем так часто!

И вот сегодня мы стоим перед этим Евангелием о Суде. Но мы можем что-то и сделать перед лицом его. После службы у дверей будет денежный сбор на организацию, которая заботится о тех, которые бездомны и кому приходится жить на улицах, в подворотнях, кто зависит от прохожего, чтобы иметь возможность напитаться, кто зависит от милосердия людей. Так вот, встаньте перед сегодняшним Евангелием; встаньте не только эмоционально, но делом, и когда увидите тарелку у дверей храма, дайте, дайте щедро, дайте всем сердцем, дайте так, как бы вы хотели, чтобы вам дали, если бы вы были на улице, незащищенные, одинокие, надеясь за пределом надежды или потеряв надежду на человеческое милосердие.

У нас несколько мгновений, чтобы сделать что-то бесконечно простое. Сделаем же, и пусть Божие благословение будет со всяким, кто сделает что-то: не просто немножко, но столько, сколько возможно, чтобы другой человек остался в живых, чтобы он мог дышать, а не пропасть. Аминь!

Беседа Святителя Филарета (Амфитеатрова), Митрополита Киевскаго (+1857г.) на Богоявление

Слышали мы, братие, в прошедшей беседе, с какою Божественною силою Предтеча Господень начал проповедовать покаяние и возвещать иудеям приближившееся Царствие Небесное; как на глас его, облеченный всемогущим действием Духа Святаго, безчисленное множество израильтян из градов и сел стекались к нему в пустыню и по глаголу его крестились во Иордане, исповедуя грехи свои. Сверхъестественная сила проповеди его и ангелоподобная святость его жизни такое произвели в народе впечатление, что израильтяне начали думать, не сам ли это Христос, обещанный отцам их и в сие время всеми ожиданный. Чающим же людем, говорит Евангелист, и помышляющим всем в сердцах своих о Иоанне: еда той есть Христос? Отвещаваше Иоанн всем, глаголя: аз убо водою крещаю вы в покаяние, грядет же креплий мене, Емуже несмь достоин, преклонся, разрешити ремень сапог Его, и понести я; Той вы крестит Духом Святым и огнем (Лк. 3, 15-16; Мф. 3, 11; Мк. 1, 7). Ответ Иоанна достоин истинного посланника Божия, который не своей чести ищет, но единственно творит волю пославшего его. Величайший из всех рожденных женами, в то время когда народ иудейский готов был признать его Христом, считает себя не достойным быть самым последним Его рабом, не достойным, преклонившись на землю, развязывать ремень сапог Его и носить их. Как верный Предтеча Христа, посланный возвестить скорое Его пришествие и приготовить людей к достойному сретению и принятию Его, с чистым и непорочным сердцем излагает им и свое служение яко человека, и всемогущие действие Иисуса Христа яко Бога. Я, говорит он иудеям, как человек, посланный от Бога, по Его повелению крещаю вас водою в знамение того, что в грядущее Царствие Небесное никто не очищенный от скверн греховных покаянием не может внити; я сам в себе никакой не имею силы ни очищать души ваши от грехов, ни сообщить вам даров Духа Святаго. Но идет вслед за мною креплий мене, Сам Господь сил и Податель всякой благодати; Он вас крестит Духом Святым и очистит души ваши от скверн греховных так, как огнем очищаются все вещества, и таковым крещением соделает вас святыми, достойными жителями Царствия Небесного, сожителями чистейших ангельских духов. Емуже лопата в руку Его, продолжает Предтеча, и отребит гумно Свое, и соберет пшеницу в житницу Свою, плевы же сожжет огнем негасающим (Лк. 3, 17). Предтеча благодати Иоанн сказал, что идет вслед за ним Иисус Христос, Единородный Сын Божий, идет с неистощимым сокровищем даров Духа Святаго, чтобы излить их на всех людей, которых Он пришел спасти. Но дабы не подумали, что в Небесное Царство Христово можно входить без разбору всем, и беззаконникам, проповедник истины говорит, что Христос не только есть милосердый Спаситель истинно кающихся и верующих в Него грешников, но вместе правосудный Судия и нераскаянных, и неверных. Сего нелицемерного Судию Предтеча представляет под образом земледельца, который, держа в руках своих лопату, веет собранный в гумно хлеб, дабы очистить его, и очищенные зерна пшеницы собирает в житницу для употребления, а плевы, которые посредством веяния отделяются от зерен, как негодные, бросает в огонь. Так точно Иисус Христос, Сын Божий, Которому Отец отдал весь суд (Ин. 5, 22) над родом человеческим, в скончание века приидет судить живых и мертвых и судом своим отделит на всю вечность избранных и верных рабов Своих от неверных и нераскаянных беззаконников. Первых введет с торжеством ангельских чинов в Царствие Свое и Отца Своего, в блаженную жизнь и славу, а последних, как негодных и не способных иметь общение со святыми, ввержет во огнь вечный, никогда не угасаемый. Многа же убо и ина, говорит Евангелист, утешая, благовествоваше людем (Лк. 3, 18). В течение шести месяцев до явления Иисуса Христа Предтеча Его Иоанн проповедал во Иудее скорое Его пришествие, возвещал народу всякую истину, обращал его к Богу покаянием, научал истинной вере во грядущего Спасителя, которая должна сопровождаема быть добрым житием и богоугодными делами; нелицеприятно и безтрепетно обличал всякую неправду и беззаконие, нераскаянным угрожал неминуемым судом Божиим, а кающихся утешал милосердием Отца Небесного. Бысть же в онех днех, егда крестишася вси людие, прииде Иисус от Назарета Галилейскаго на Иордан ко Иоанну, креститися от него (Мк. 1, 9; Лк. 3, 21; Мф. 3, 13). По прошествии шести месяцев от начала проповеди и крещения Иоаннова, когда все приходящие к нему всякого возраста и состояния люди крестились, пришел к нему из Назарета креститься Иисус Христос среди всего народа. Но для чего безгрешный приходит креститься во Иордане вместе с грешниками? Источник и Податель всякой чистоты и святости имел ли нужду в очищении Себя водою? — Не для Своего очищения и освящения приходит Спаситель креститься в воде, но чтоб Собою освятить воду и соделать ее очистительною от скверн греховных для всех грешников в спасительном таинстве крещения; чтобы как крещению Иоаннову, так и крещению всех служителей Церкви Божией до скончания века сообщить Божественную силу крещения не только водою, но и Духом Святым, очищающим, подобно огню, души крещаемых от всякого греха и дарующим им новую благодатную жизнь. Ибо по силе крещения Самого Иисуса Христа во Иордане все христиане, когда крестятся, крестятся Духом Святым. Иоанн же возбраняше Ему, глаголя: Аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне? (Мф. 3, 14) Предтеча Господень с самого младенчества своего до пришествия к нему на Иордан Спасителя не видел Его и не знал, живя в пустыне, как сам о себе говорит у Евангелиста Иоанна: и аз не ведех Его (Ин. 1, 33). Но при первом воззрении на Господа и Спасителя своего тотчас Его узнал по внутреннему откровению Духа Святаго, которым он будучи исполнен еще во чреве матери своей, взыграл на глас приветствия Преблагословенной Девы Марии к Елисавете. И с каким чувством трепетной радости и глубокого уничижения пред Господом своим, признает он свое недостоинство? Я, говорит, имею нужду креститься от Тебя Духом Святым, и Ты ли, Податель Его и Господь мой, идеши к последнему рабу? Отвещав же Иисус, рече к нему: остави ныне; тако бо подобает нам исполнити всяку правду. Тогда остави Его (Мф. 3, 15). Велико было смирение Иоанна яко человека, по святостисвоей величайшего из всех рожденных женами; но безпредельно велико смирение Иисуса Христа яко Богочеловека. И смирение Предтечи долженствовало уступить смирению Самого Господа Искупителя. Остави ныне, говорит Он Крестителю. Не препятствуй Мне креститься от тебя вместе с грешниками, которых Я пришел спасти. Тако бо подобает нам исполнити всяку правду. С таким смиренным повиновением Отцу Небесному надлежит и тебе, и Мне исполнить всю волю Его для спасения грешников. Так начинает Спаситель дело спасения нашего, уничижая Себя пред рабом, Господь сый всех! Так Он и совершит сие дело: Иже во образе Божий сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил, зрак раба приим… смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2, 6-8). Тогда крестися Иисус от Иоанна во Иордане, и взыде абие от воды. И се, молящуся, отверзошася Ему небеса, и виде Иоанн Духа Божия, сходяща телесным образом, яко голубя, и грядуща на Него. И се глас с небесе бысть, глаголя: сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих (Мф. 3, 16-17; Мк. 1, 10—11; Лк. 3, 21-22; Ин. 1, 32). Безгрешный, подобно грешникам, приемлет от Иоанна крещение, дабы соделать его спасительным для грешников. Погружается во Иордане пречистым телом Своим — и водному естеству от Себя сообщает силу очищения грехов наших и освящения в святом таинстве крещения, которое Он в сие время установил Своим примером для всех, вступающих в святую Церковь Его. По погружении тотчас выходит из воды — и первое Его по крещении действие есть ходатайственная о нас грешниках молитва к Отцу Небесному. И какая, братие, всемогущая молитва любвеобильного Спасителя нашего! Она первая отверзает небеса, бывшие несколько тысяч лет затворенными для всех человеков со времени преступления прародителями в раю заповеди Божией. И се, молящуся, отверзошася Ему небеса. Молитва Спасителя отверзла небеса, заключенные грехом прародителей, и открыла для всех человеков вход в Небесное Царство. Ради Его всесильной молитвы Отец Небесный слышит и приемлет возсылаемые к Нему молебные вопли и от нас, недостойных грешников, верующих в Него. На Его всесвятую молитву из отверстых небес от Бога Отца сходит Дух Святый и почивает на Нем. Отец Небесный ниспосылает Ему все сокровища даров Духа Святаго для раздаяния оных во спасение грешникам. Сходит Дух Святый в виде голубя, в знамение чистоты своей и презельной (все превосходящей.—Ред.) любви к человекам; в знамение примирения человеков с Богом, земли — с небом, подобно как по окончании всемирного потопа голубица с масличною во устах ветвию возвестила Ною прекращение гнева Божия и наводнения (См.: Быт. 8, 8-11). На ходатайственную о нас молитву Иисуса Христа Отец Небесный ответствует в слух Иоанна Крестителя: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих! Все благоволение Отца Небесного вечно почивает на Единородном Сыне Его, Господе нашем Иисусе Христе, и ради Его Божественных заслуг Отец милосердия благоволит к грешному роду человеческому; ради Его вочеловечения продолжает Он и бытие мира, сияет солнце Свое на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя (Мф. 5, 45), ради Его вечного о нас ходатайства у престола правды Божией ниспосылает нам и временные, и вечные блага. Так началось дело спасения рода человеческого явлением и действием всея Святыя Троицы: Отца и Сына и Святаго Духа! Христиане братия! крещение Иисуса Христа есть образ и нашего крещения. Когда святая Церковь Его приемлет нас от плотского рождения в матерния недра свои и чрез служителей своих крещает водою во имя Отца и Сына и Святаго Духа, тогда на ходатайственные ее о нас молитвы и нам, возрождаемым верою духовным рождением, отверзается вход в Царствие Небесное. Ради Божественных заслуг Иисуса Христа и на нас от Отца Небесного посылаются дары Духа Святаго, очищающего души наши от грехов, с которыми мы рождаемся, и дарующего нам новую жизнь и благодатные силы для добродетельного и святого жития. Отец Небесный ради возлюбленного Единородного Сына Своего и нас всыновляет Себе и обращает к нам Отеческое благоволение Свое. И блажен тот, кто сохранит великий крещения дар непорочен и чист святым и добродетельным житием своим! — Таковый обрящет отверстую дверь Царствия Небесного и, будучи облечен в брачную одежду, внидет в Божественный чертог и во светлости святых возрадуется неизглаголанною радостию блаженства и славы. Но увы! кто из нас похвалится, что он сохранил во всей чистоте небесный сей дар, не осквернил грехами своими светлую ризу Божественного крещения? И грехи наши не заключили ли паки для нас входа в Небесное Царствие, в которое, по непреложному слову Божию, ничтоже внидет скверно (Апок. 21, 27)? Но сокровища милосердия Божия неистощимы. Для возвращения потерянной грехами благодати крещения Господь Иисус Христос оставил нам, грешным, верное средство — слезное покаяние. Грешник, потерявший безценное сокровище благодати крещения, подобен купцу, который в волнующемся море претерпел кораблекрушение и лишился всего своего богатства; осталась для него единая дска (доска.— Ред.) от корабля, за которую он ухватившись, может сохранить жизнь свою и достигнуть пристанища. Сия дска есть слезное покаяние. Емлемся, братие, за сию спасительную дску всею силою веры и сокрушения нашего о прошедших грехах. Безпредельно милосердый Отец наш услышит вопли кающихся сердец наших и паки отверзет нам вход в Царствие Свое. Се ныне время благоприятно — время святого поста и покаяния; не вознерадим о спасении нашем, да не будем подобны плевам, влающеся (волнуемым.— Ред.) ветром непостоянства и разсеянности мирской, отделяемым от пшеницы, но, утвердившись верою и благочестием, сподобимся внити в блаженные обители Царствия Небесного, благостию и милосердием Господа нашего Иисуса Христа, Ему же купно со Отцем и Святым Духом слава и держава во веки веков. Аминь.

Житие и Акафист Святому Преподобному Серафиму Саровскому.

Краткое житие преподобного Серафима Саровского.

празднование – 2/15 января, 19 июля/1 августа

Преподобный Серафим Саровский, в миру Прохор Мошнин, родился 19 июля 1759 года в г. Курске в семье благочестивых христиан Исидора и Агафии Мошниных. Обладая прекрасной памятью, святой Прохор рано выучился грамоте. С детства он любил посещать церковные службы, читать своим сверстникам Священное Писание и Жития святых. Особенно юный Прохор любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении. На двадцатом году жизни он поступил послушником в Саровскую пустынь. Здесь, пройдя обычный путь монастырских послушаний, в 1786 году святой Прохор был пострижен настоятелем обители отцом Пахомием в монашество с именем Серафим («пламенный»). В том же году, в октябре, святой Серафим был рукоположен во иеродиакона епископом Владимирским Виктором (Онисимовым). В течение семи лет он усердно проходил диаконское служение и 2 сентября 1793 года был рукоположен во иеромонаха епископом Тамбовским Феофилом (Раевым). Отказавшись от избрания в настоятели, преподобный Серафим вскоре после посвящения в сан иеромонаха удалился в лес и стал подвизаться там в строгом посте, безмолвии, телесном труде и непрестанной молитве. Взыскуя еще более суровых подвигов для того, чтобы очистить свое сердце и узреть Бога, преподобный Серафим ушел в затвор. За долгие годы пустынножительства и затвора, когда сердце подвижника преисполнено было любовью к Богу, раскрылась в преподобном Серафиме и особая любовь к людям. Святой Серафим не раз удостаивался многих видений и особых явлений милости Божией, подкреплявших его в подвигах. Господь удостоил святого старца и благодатных даров: прозрения, утешения и врачевания душ и телес.

25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день святителями Климентом Римским и Петром Александрийским явилась в сонном видении преподобному Серафиму, повелела ему выйти из затвора и принимать у себя всех, кто искал наставления, утешения, руководства и исцеления. С того времени ожили дороги и тропы, ведущие в Саров. «Радость моя»,— такими словами встречал преподобный Серафим каждого, приходившего к нему. Одним своим словом он согревал самые зачерствелые и заскорузлые сердца, вызывая в них «теплоту сердечную» — стремление к добру и Богу, которое и грешных людей обращает к покаянию и внутреннему преображению. Внутренний взор преподобного Серафима так глубоко проникал в души, что в каждом, в каком бы состоянии ни приходил к нему человек, он видел черты образа Божия, видел то, чем мог бы быть этот человек, и радовался его сокровенной красоте.

Проведя всю жизнь в особых подвигах, он советовал идти «царским», т. е. средним путем и не брать на себя чрезмерно трудных деяний. «Пост, молитва, бдение и всякие другие дела христианские,— говорил преподобный Серафим,— сколько ни хороши сами по себе, однако не в делании лишь только их состоит цель нашей жизни христианской, хотя они и служат средством для достижения ее. Истинная цель жизни нашей христианской есть стяжание Духа Святого Божия». Главным средством к стяжанию Святого Духа преподобный считал молитву. «Всякая добродетель, Христа ради делаемая, дает блага Духа Святого, но … молитва более всего приносит Духа Божия, и ее удобнее всего всякому исправлять». Преподобный Серафим считал необязательными длинные молитвенные правила, но при этом строго напоминал, что молитва не должна быть формальной: «Те монахи, кои не соединяют внешнюю молитву со внутренней, не монахи, а черные головешки!» Он советовал во время Богослужения в храме стоять с закрытыми глазами или смотреть на икону или горящую свечу. Высказывая эту мысль, преподобный предлагал прекрасное сравнение жизни человеческой с восковой свечой.

Знаменитым стало молитвенное правило преподобного Серафима для мирян, которые по причине сложных жизненных обстоятельств не могут вычитывать всех обычных утренних и вечерних молитв. Правило это следующее: утром, перед обедом и вечером трижды читать молитвы «Отче наш» и «Богородице, Дево, радуйся», один раз Символ веры. Преподобный советовал, занимаясь необходимыми делами, с утра до обеда творить молитву Иисусову: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» или просто «Господи, помилуй», а с обеда до вечера—«Пресвятая Богородице, спаси мя грешного» или «Господи, Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешного». «В молитвах внимай себе,— говорил подвижник,— то есть ум собери и соедини с душою. Сначала день, два и больше твори молитву сию одним умом, раздельно внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своей и соединит в тебе оную в един дух, тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя». Преподобный Серафим назидал, что, исполняя это правило со смирением, можно достигнуть христианского совершенства и в мирской жизни. Прочитывая еженедельно весь Новый Завет, Саровский подвижник наставлял: «Душу снабдевать надобно Словом Божиим. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири. От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным».

Приобщаясь Святых Христовых Тайн каждое воскресение и каждый праздник неопустительно, преподобный Серафим на вопрос, как часто следует приступать к Причащению, отвечал: «Чем чаще, тем лучше». Священнику Дивеевской общины Василию Садовскому он говорил: «Благодать, даруемая нам Приобщением, так велика, что как бы ни недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всегреховности своей приступал ко Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов,— и будет очищаться благодатию Христовою, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется… Верую, что по великой благости Божией ознаменуется благодать и на роде причащающегося…» Преподобный Серафим, однако, не всем давал одинаковые наставления относительно частого причащения. Многим он советовал говеть во все четыре поста и во все двунадесятые праздники. Преподобный Серафим предупреждал, что можно приобщиться и в осуждение. «Бывает иногда так,— говорил он,— здесь на земле и приобщаются, а у Господа остаются неприобщенными!» Благоговейно же причащающийся Святых Тайн, и не один раз в год, по словам преподобного Серафима, «будет спасен, благополучен и на самой земле долговечен».

Благоговения к святыне угодник Божий требовал всегда и везде, особенно же считал необходимым благоговение в храме. «И все, что ни творите в ней (церкви),— говорил он,— и как входите и исходите, все должно творить со страхом и трепетом и никогда не престающею молитвою, и никогда в церкви, кроме необходимо должного и о Церкви, ничего не должно говориться в ней! И что же краше, превыше и преслаще Церкви! И кого бо токмо убоимся в ней и где же возрадуемся духом, сердцем и всем помышлением нашим, как не в ней, где Сам Владыка Господь наш с нами всегда соприсутствует». Этими словами преподобный Серафим передавал свой глубокий духовный опыт ощущения благодати действенного живого богообщения в храме. «Нет хуже греха и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния», — говорил святой Серафим. Сам он никогда не был мрачным и унылым. «Ведь веселость не грех, — говорил старец начальнице Дивеевской общины, — она отгоняет усталость, а от усталости уныние бывает, и хуже его нет, оно все приводит с собой… Сказать слово ласковое, приветливое да веселое, чтобы у всех пред лицом Господа дух всегда весел, а не уныл был — вовсе не грешно, матушка». Сам преподобный всегда светился радостью духовной, и этой тихой, мирной радостью он с избытком наполнял сердца окружавших, приветствуя их словами: «Радость моя! Христос воскресе!». Всякое жизненное бремя становилось легким вблизи подвижника, и множество скорбящих и ищущих Бога постоянно теснилось около его келлии и пустыньки, желая приобщиться благодати, изливающейся от угодника Божия. На глазах всех подтверждалась высокая истина, высказанная святым Серафимом: «Стяжи мир, и вокруг тебя спасутся тысячи». Эта заповедь о стяжании мира возводит к учению о стяжании благодати Святого Духа и является важной ступенью на пути духовного возрастания. Преподобный Серафим, опытно пройдя всю древнюю науку православного аскетического подвига, свой опыт «жизни по Боге» выразил в своих поучениях. Они выражают общецерковный путь аскетического подвига и близки по содержанию к «Добротолюбию». В них имеется много ссылок на святых отцов, прежде всего на преподобных Исаака Сирина и Варсонофия Великого.

Вместе с другими дарами Божиими преподобный Серафим имел и дар прозрения. Ему было открыто будущее России вплоть до кончины века. По словам преподобного, Россия «всегда будет славна и врагам страшна, и непреоборима». Провидя, каким будет духовное делание грядущих поколений, преподобный учил искать мир душевный и никого не осуждать: «Кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары… Для сохранения мира душевного… всячески должно избегать осуждения других… Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву».

Преподобный Серафим по праву может быть назван учеником Божией Матери. Пресвятая Богородица трижды исцеляла его от смертельных болезней… В юном возрасте преподобный Серафим смертельно занемог, так что все средства врачевания были бессильны. Тело его пребывало в горячке, но чистая душа пламенела молитвой к Заступнице всех скорбящих и обремененных. Во время кратковременного сна ему явилась Божия Матерь и обещала исцелить его. Очнувшись от сна, отрок рассказал все виденное матери. Вскоре мимо их дома совершался крестный ход с чудотворным образом Богоматери. Неожиданно пошел сильный ливень, который заставил торжественную процессию укрыться в доме родителей преподобного Серафима. Чуткая мать сразу поняла смысл дивного посещения и с глубокой верой приложила болящего сына к чудотворному лику Богоматери. Тотчас болезненная немощь оставила тело юного отрока.

Второе чудесное исцеление преподобного Серафима совершилось в 1783 году, когда он исполнял монастырское послушание в Саровской обители. Господь снова посетил послушника сильной болезнью, испытывая его терпение и кротость. Преподобный простер свои руки к небу и молил Богоматерь укрепить его в перенесении тяжелого испытания. И Царица Небесная призрела на Своего верного послушника. За свое смирение преподобный Серафим был удостоен посещения Пресвятой Богородицы. Осененный лучезарным светом Пречистой Девы Марии, он почувствовал себя совершенно здоровым.

В 1804 году преподобный Серафим во время своего уединенного подвига в лесу был избит до полусмерти разбойниками, думавшими найти в его келье много денег. Никто из монастырской братии уже не надеялся видеть его в живых, и с печалью ожидали его кончины. Но чудесным посещением Богоматери умиравший старец был вновь воздвигнут с одра болезни и обрел духовные и телесные силы для дальнейших иноческих подвигов.

Божия Матерь многократно являлась преподобному Серафиму, наставляла и укрепляла его. Еще в начале своего пути он услышал, как Божия Матерь, указывая на него, лежавшего на одре болезни, сказала апостолу Иоанну Богослову: «Сей от рода нашего».

Много сил преподобный отдал устроению девичьей монашеской общины в Дивееве, созданной по наставлению Матери Божией, и сам говорил, что ни одного указания не давал от себя, но делал все по воле Царицы Небесной. Святой Серафим завещал насельницам всегда почитать Пресвятую Богородицу за Ее неисчислимые милости православным христианам. 25 марта 1831 года, в праздник Благовещения, старица Дивеевского монастыря Евпраксия была свидетельницей явления преподобному Серафиму Божией Матери. Во время явления Матерь Божия просила преподобного Серафима духовно окормлять сестер Дивеевского монастыря и обещала ему в этом Свою небесную помощь.

После кончины преподобного в Дивеевской обители хранилась его келейная, особо чтимая икона Божией Матери «Умиление», к которой он обращался в усердной домашней молитве. Елеем от лампады, горевшей пред келейной святыней, преподобный Серафим помазывал больных, которые получали исцеление. Нетварный Божественный свет сиял от иконы Богоматери «Умиление», преображая душу подвижника в чистейший сосуд благодати Божией. После усердной ночной молитвы к Богородице, пред Ее чудотворной иконой, от преображенного лика преподобного Серафима изливался невыразимый свет Божественной благодати, озаряя приходивших к нему. Икону Пресвятой Богородицы «Умиление» преподобный Серафим Саровский часто называл «Всех Радостей Радость».

Празднование иконе Божией Матери «Умиление Серафимо-Дивеевской» установлено 28 июля, вероятно, в связи с тем, что в этот день совершается память святого апостола Прохора, имя которого в Крещении носил преподобный Серафим.

1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в Зосимо-Савватиевский храм к Божественной литургии и причастился Святых Христовых Таин, после чего благословил братию и простился, сказав: «Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся». На следующий день он мирно отошел ко Господу, верным служителем Которого был всю жизнь.

Через 70 лет, в 1903 году, совершилось прославление преподобного в лике святых. 19 июля, в день рождения святого Серафима, с великим торжеством были открыты его честные мощи и помещены в приготовленную гробницу. Долгожданное событие сопровождалось, по милости Божией, многими чудесными исцелениями больных.

Почитаемый православным народом еще при жизни, преподобный Серафим стал одним из самых любимых святых русского народа, так же как и Преподобный Сергий Радонежский. Незадолго до его блаженной кончины один благочестивый монах спросил: «Почему мы не имеем такой строгой жизни, какую вели древние подвижники?» «Потому,— ответил преподобный Серафим,— что не имеем к тому решимости. Если бы решимость имели, то жили бы как отцы наши; потому что благодать и помощь верным и всем сердцем ищущим Господа, ныне та же, какая была прежде, ибо, по слову Божию, — Господь Иисус Христос вчера и сегодня Тот же и во веки» (Евр. 13, 8).

АКАФИСТ ПРЕПОДОБНОМУ СЕРАФИМУ САРОВСКОМУ, ЧУДОТВОРЦУ

Кондак 1

Избранный чудотворче и предивный угодниче Христов, скорый помощниче и молитвенниче наш, преподобне отче Серафиме! Величающе прославльшаго тя Господа, воспеваем ти похвальная. Ты же, имеяй велие дерзновение ко Господу, от всяких нас бед свободи, зовущих:

Радуйся, преподобне Серафиме, Саровский чудотворче.

Икос 1

Ангелов Творец избра тя изначала, да прославиши житием твоим пречудное имя Святыя Троицы: явился бо еси воистину ангел на земли и во плоти серафим, яко луч пресветлый Вечнаго Солнца Правды просветися житие твое. Мы же, зряще прехвальныя труды твоя, с благоговением и радостию глаголем ти сицевая:

Радуйся, правило веры и благочестия; радуйся, образе кротости и смирения.

Радуйся, преславное верных величание; радуйся, претихое скорбным утешение.

Радуйся, прелюбимое иноков похваление; радуйся, живущим в мире предивное поможение.

Радуйся, Российския державы славо и ограждение; радуйся, тамбовския страны священное украшение.

Радуйся, преподобне Серафиме, Саровский чудотворче.

Кондак 2

Видящи мати твоя, преподобне отче Серафиме, теплую любовь твою ко иноческому житию, позна святую волю Господню о тебе, и, Богу яко дар совершен приносящи, благослови тя на тесный путь иноческий святым крестом своим, егоже до конца жития твоего на персех носил еси, знаменуя великую любовь твою к распеншемуся за ны Христу Богу нашему, Емуже вси со умилением зовем: Аллилуиа.

Икос 2

Разум небесный тебе даровася, святче Божий: от юности твоея не престая помышляти о небеснем, оставил еси дом отчий, Царствия Божия ради и правды Его. Сего ради приими от нас похвалы сия:

Радуйся, града Курска чадо богоизбранное; радуйся, родителей благочестивых отрасле пречестная.

Радуйся, добродетели матере своея унаследивый; радуйся, благочестию и молитве ею наученный.

Радуйся, на подвиги от матере крестом благословенный; радуйся, благословение сие яко святыню до смерти соблюдый.

Радуйся, любве ради Господа дом отеческий оставивый; радуйся, вся красная мира сего ни во чтоже вменивый.

Радуйся, преподобне Серафиме, Саровский чудотворче.

Кондак 3

Сила Вышняго от юности твоея воистину храняше тя, преподобне: с высоты бо храма спадша сохрани тя Господь неврежденна, и страждущу ти люте Сама Владычица мира явися, с Небес исцеление принесши, зане измлада верно служил еси Богу, выну взывая Ему: Аллилуиа.

Икос 3

Имея тщание о подвизе иноческаго равноангельнаго жития, во град святый Киев поклонения ради преподобным Печерским притекл еси, и от уст преподобнаго Досифея повеление приим в пустыню Саровскую путь свой управити, верою издалеча облобызал еси место святое сие, и тамо вселився, житие твое богоугодное скончал еси. Мы же, дивящеся таковому о тебе Божию промышлению, со умилением вопием ти:

Радуйся, мирския суеты отрешивыйся; радуйся, Небеснаго Отечества пламенне возжелевый.

Радуйся, Христа всем сердцем возлюбивый; радуйся, благое иго Христово на себе восприемый.

Радуйся, совершеннаго послушания исполненный; радуйся, святых заповедей Господних блюстителю верный.

Радуйся, ум твой и сердце в Бозе молитвенно утвердивый; радуйся, столпе благочестия непоколебимый.

Радуйся, преподобне Серафиме, Саровский чудотворче.

Кондак 4

Бурю злых напастей утишая, прошел еси весь путь тесный и скорбный подвига иноческаго, несый ярем пустыннаго жития, затвора и молчания, многонощнаго бдения, и тако, благодатию Божиею восходя от силы в силу, от деяния к боговидению, преселился еси в обители горния, идеже со Ангелы поеши Богу: Аллилуиа.

Икос 4

Слышаще и видяще святое житие твое, преподобне отче Серафиме, вся братия твоя удивляхуся тебе и, приходяще к тебе, поучахуся о словесех твоих и подвизех, славяще Господа, дивнаго во святых Своих. И мы вси с верою и любовию восхваляем тя, преподобне отче, и вопием ти сице:

Радуйся, всего себе в жертву Господеви принесый; радуйся, на высоту безстрастия возшедый.

Радуйся, воине Христов добропобедный; радуйся, Небеснаго Домовладыки рабе благий и верный.

Радуйся, предстателю о нас пред Господем непостыдный; радуйся, к Богородице молитвенниче наш неусыпный.

Радуйся, пречуднаго благоухания крине пустынный; радуйся, благодати Божия сосуде непорочный.

Радуйся, преподобне Серафиме, Саровский чудотворче.

Кондак 5

Божественный свет осия жилище твое, преподобне, егда, болящу ти и на одре смертнем лежащу, Сама Пречистая Дева, пришедши к тебе со святыми апостолы Петром и Иоанном, рече: «Сей есть от рода нашего», — и главе твоей коснуся. Абие же исцелев, воспел еси благодарне Господеви: Аллилуиа.

Икос 5

Видя враг рода человеча чистое и святое житие твое, преподобне Серафиме, восхоте погубити тя: наведе бо на тя люди злы, иже беззаконно истязаху тя и еле жива суща оставиша; ты же, отче святый, яко агнец кроток, вся претерпел еси, за обидящих тя Господеви моляся. Темже мы вси, таковому твоему незлобию дивящеся, вопием ти:

Радуйся, в кротости и смирении твоем Христу Богу подражавый; радуйся, незлобием твоим духа злобы победивый.

Радуйся, чистоты душевныя и телесныя хранителю усердный; радуйся, пустынниче, дарами благодатными преисполненный.

Радуйся, подвижниче богопрославленный и прозорливый; радуйся, наставниче монахов предивный и богомудрый.

Радуйся, Святыя Церкве похвало и радование; радуйся, обители Саровския славо и удобрение.

Радуйся, преподобне Серафиме, Саровский чудотворче.

Кондак 6

Проповедует пустыня Саровская подвиги и труды твоя, богоносне угодниче Христов: дебри бо и леса ея молитвою облагоухал еси, пророку Божию Илии и Крестителю Господню Иоанну подражая, и явился еси пустыни прозябение многоплодное дарами Духа Святаго, Егоже действием многая и преславная совершил еси, подвизая верных воспевати благих Подателю Богу: Аллилуиа.

Икос 6

Возсия в тебе новый боговидец, Моисею подобный, Серафиме блаженне: непорочно бо служение олтарю Господню совершая, сподобился еси зрети Христа, во храме со безплотными силами грядуща. Сему Божию о тебе благоволению дивящеся, воспеваем ти сице:

Радуйся, боговидче преславный; радуйся, Светом Трисиянным озаренный.

Радуйся, Пресвятыя Троицы служителю верный; радуйся, Духа Святаго жилище украшенное.

Радуйся, Христа со Ангелы телесныма очима лицезревый; радуйся, в бреннем телеси райскую сладость предвкусивый.

Радуйся, Хлебом Жизни насыщенный; радуйся, Питием Безсмертия напоенный.

Радуйся, преподобне Серафиме, Саровский чудотворче.

Кондак 7

Хотя Человеколюбец Господь явити в тебе, преподобне, Свое неизреченное к людем милосердие, показа тя яко воистину светило богосветлое: делы бо и словесы твоими всех приводил еси ко благочестию и любви Божией. Темже, сиянием подвигов твоих просвещени и хлебом учения твоего насыщени, тебе усердно величаем и прославльшему тя Христу вопием: Аллилуиа.

Икос 7

Новаго видяще тя избранника Божия, издалеча притекаху к тебе в скорбех и болезнех: и сих, бедами отягченных, не отринул еси, источая целения, даруя утешение, предстательствуя в молитвах. Темже исхождаше во всю землю Российскую вещание чудес твоих, и сице тя славляху духовная чада твоя:

Радуйся, пастырю наш добрый; радуйся, отче милостивый и кроткий.

Радуйся, врачу наш скорый и благодатный; радуйся, немощей наших целителю милосердый.

Радуйся, в бедах и обстояниих помощниче скорый; радуйся, душ смятенных умирителю пресладостный.

Радуйся, грядущая яко настоящая провидевый; радуйся, прегрешений сокровенных обличителю прозорливый.

Радуйся, преподобне Серафиме, Саровский чудотворче.

Кондак 8

Странное чудо видим на тебе, преподобне: яко старец сый немощный и притрудный, тысящу дний и тысящу нощий на камени в молитве пребывал еси. Кто доволен изрещи болезни и борения твоя, блаженне отче, яже претерпел еси, воздея преподобнеи руце твои к Богу, Амалика мысленнаго побеждая и Господеви поя: Аллилуиа.

Икос 8

Весь еси желание, весь сладость, Сладчайший Иисусе!» — тако в молитвах взывал еси, отче, в пустыннем безмолвии твоем. Мы же, суетою помраченнии и во гресех все житие иждившии, восхваляюще любовь твою ко Господу, сице вопием ти:

Радуйся, любящим и чтущим тя ходатаю спасения; радуйся, приводяй грешников ко исправлению.

Радуйся, молчальниче и затворниче предивный; радуйся, молитвенниче о нас усердный.

Радуйся, пламенную любовь ко Господу показавый; радуйся, огнем молитвы стрелы вражия попаливый.

Радуйся, свеще неугасимая, молитвою в пустыни пламенеющая; радуйся, светильниче, горяй и светяй даровании духовными.

Радуйся, преподобне Серафиме, Саровский чудотворче.

Кондак 9

Все естество ангельское удивися странному зрению: старцу бо, сущу в затворе, Небесе и земли Царица явися, повелевающи, да открыет затвор свой и да не возбранит людем православным внити к себе, но да всех пети научит Христу Богу: Аллилуиа.

Икос 9

Витии многовещаннии не возмогут изрещи крепость любве твоея, блаженне: предал бо еси себе на служение всем приходящим к тебе, повеление Богоматере исполняя, и был еси недоумевающим советник благий, унывающим утешитель, заблуждающихся кроткое вразумление, болящих врач и целитель. Сего ради вопием ти:

Радуйся, от мира в пустыню вселивыйся, да добродетели приобрящеши; радуйся, из пустыни во обитель возвративыйся, во еже добродетели семена сеяти.

Радуйся, Духа Святаго благодатию осиянный; радуйся, кротости и смирения исполненный.

Радуйся, притекавшим к тебе отец чадолюбивый; радуйся, в словесех любве ободрение и утешение им подававый.

Радуйся, приходящим к тебе радостию и сокровищем именовавый; радуйся, за любовь твою святую радостей Небеснаго Царствия сподобивыйся.

Радуйся, преподобне Серафиме, Саровский чудотворче.

Кондак 10

Спасительнаго твоего подвига, преподобне, достиг скончания, на молитве коленопреклоненно святую душу твою в руце Божии предал еси, юже Ангели святии вознесоша горе ко Престолу Вседержителя, да со всеми святыми предстоиши во славе невечерней, воспевая песнь хвалебную святых Святейшему Слову: Аллилуиа.

Икос 10

Стена всем святым и иноком отрада, Пресвятая Дева, пред кончиною твоею явися ти, провозвестивши близкое твое к Богу отшествие. Мы же, дивящеся таковому посещению Богоматере, вопием ти:

Радуйся, Небесе и земли Царицу лицезревый; радуйся, явлением Божия Матере обрадованный.

Радуйся, весть от Нея ко преселению Небесному приемый; радуйся, праведною кончиною святость жития твоего показавый.

Радуйся, в молитве пред иконою Богоматере умиленный дух твой Богу предавый; радуйся, неболезненным исходом проречения твоя исполнивый.

Радуйся, венцем безсмертия от руки Вседержителя увенчанный; радуйся, блаженство райское со всеми святыми унаследовавый.

Радуйся, преподобне Серафиме, Саровский чудотворче.

Кондак 11

Пение непрестанное Пресвятей Троице вознося, преподобне, всем житием твоим подвижник великий благочестия явился еси, заблуждшим на вразумление, болящим душею и телом на исцеление. Мы же, благодарни суще Господеви за таковую милость Его к нам, выну зовем Ему: Аллилуиа.

Икос 11

Светоподательный светильник быв в житии, богоблаженне отче, и по смерти твоей возсиял еси яко светозарное светило Российския земли: источаеши бо от честных мощей твоих токи чудес всем с верою и любовию к тебе притекающим. Темже мы, яко молитвеннику о нас теплому и чудотворцу, вопием ти:

Радуйся, множеством чудес от Господа прославленный; радуйся, любовию твоею всему миру возсиявый.

Радуйся, любве Христовы верный последователю; радуйся, утешение всем требующим твоея помощи.

Радуйся, источниче чудес неоскудеваемый; радуйся, болящих и недужных исцелителю.

Радуйся, воды многоцелебныя кладезю неисчерпаемый; радуйся, яко вся концы земли нашея любовию твоею объял еси.

Радуйся, преподобне Серафиме, Саровский чудотворче.

Кондак 12

Благодать и велие твое дерзновение пред Богом ведуще, тебе, преподобне отче, молимся: молися тепле ко Господу, да хранит Церковь Свою святую от неверия и раскола, от бед и напастей, да поем тобою благодеющему нам Богу: Аллилуиа.

Икос 12

Поюще твое прославление, ублажаем тя, преподобне, яко многомощна молитвенника о нас пред Господем, утешителя и заступника, и с любовию возглашаем ти сице:

Радуйся, Церкве Православныя похвало; радуйся, Отечеству нашему щит и ограждение.

Радуйся, путеводителю, всех к Небеси направляяй; радуйся, защитниче наш и покровителю.

Радуйся, силою Божиею многая чудеса содеявый; радуйся, ризою твоею многия недужныя исцеливый.

Радуйся, вся козни диавольския победивый; радуйся, звери дикия кротостию твоею покоривый.

Радуйся, преподобне Серафиме, Саровский чудотворче.

Кондак 13

О предивный угодниче и великий чудотворче, преподобне отче Серафиме, приими малое сие моление наше, в похвалу тебе возносимое, и, предстоя ныне Престолу Царя царствующих, Господа нашего Иисуса Христа, молися о всех нас, да обрящем милосердие Его в день судный, в радости поюще Ему: Аллилуиа.

Этот кондак читается трижды, затем 1-й икос «Ангелов Творец…» и 1-й кондак «Избранный чудотворче…».

Молитва первая

О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земнаго жития твоего никтоже от тебе тощ и неутешен отыде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николиже любовь твоя преста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя, уможившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашея людем Божиим являешися и даруеши им исцеления. Темже и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николиже призывающия тя отреваяй, вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу Сил, да укрепит державу нашу, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу до скончания века. Аминь.

Молитва вторая

О великий угодниче Божий, преподобне и богоносне отче наш Серафиме! Призри от Горния славы на нас, смиренных и немощных, обремененных грехами многими, твоея помощи и утешения просящих. Приникни к нам благосердием твоим и помози нам заповеди Господни непорочно сохраняти, веру православную крепко содержати, покаяние во гресех наших усердно Богу приносити, во благочестии христианстем благодатно преуспевати и достойны быти твоего о нас молитвеннаго к Богу предстательства. Ей, святче Божий, услыши нас молящихся тебе с верою и любовию и не презри нас, требующих твоего заступления: ныне и в час кончины нашея помози нам и заступи нас молитвами твоими от злобных наветов диавольских, да не обладает нами тех сила, но да сподобимся помощию твоею наследовати блаженство обители райския. На тя бо упование наше ныне возлагаем, отче благосердый: буди нам воистину ко спасению путевождь и приведи нас к невечернему свету Жизни Вечныя богоприятным предстательством твоим у Престола Пресвятыя Троицы, да славим и поем со всеми святыми достопокланяемое имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

Молитва третья

О преподобне отче Серафиме! Вознеси о нас, рабех Божиих (имена), благомощную твою молитву ко Господу Сил, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию да научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу во веки веков. Аминь.

Тропарь, глас 4

От юности Христа возлюбил еси, блаженне, и Тому Единому работати пламенне вожделев, непрестанною молитвою и трудом в пустыни подвизался еси, умиленным же сердцем любовь Христову стяжав, избранник возлюблен Божия Матере явился еси. Сего ради вопием ти: Спасай нас молитвами твоими, Серафиме, преподобне отче нам.

Кондак, глас 2

Мира красоту и яже в нем тленная оставив, преподобне, в Саровскую обитель вселился еси, и тамо Ангельски пожив, многим путь был еси ко спасению: сего ради и Христос тебе, отче Серафиме, прослави и даром исцелений и чудес обогати. Темже вопием ти: Радуйся, Серафиме, преподобне отче наш.

 О церковном этикете

«В Церкви всё благообразно и по чину да бывает…» (1 Кор. 14:40)

В каждой человеческой общине или, как говорят социологи, «социальной группе» возникают свои особые правила поведения и этикета.  Эти правила могут быть различными в различных группах, но это вовсе не означает, что чей-то этикет лучше, а чей-то хуже.  Просто в России, например, принято при встрече желать друг другу здоровья («Здравствуйте!»), а в Соединённых Штатах спрашивать: «Как вы?» («How are you?»).

Православная Церковь есть Таинственное Тело Христово, но в то же время она—группа людей соединённых не только духовно, но и социально.  Поэтому в Православной Церкви выработались свои особые правила этикета.  К сожалению, многие из нас выросли в советской или пост-советской нецерковной среде и пришли в Церковь в том возрасте, когда мамы, папы, бабушки и дедушки уже не подсказывают нам, как малышам, как нужно себя правильно вести.  Поэтому мы должны сами присмотреться к обычаям и традициям в Церкви и в нашем приходе.

«Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждою веселия одея мя…» (Исаия 61:10)

Часто приходится слышать некоторое непонимание причин, по которым в Церкви существуют определённые требования к одежде. «Какая разница Богу во что я одет?»  Богу, конечно разницы никакой нет, потому что Он смотрит в наши сердца, а не на одежду.  Однако для нас есть существенная разница во что и как мы одеты.  Собираясь на бал, например, женщина одевает вечернее платье, и было бы странно, если бы она отправилась на официальный приём в пляжном костюме.  А вот в курятник в парадном сюртуке не ходят.  Поэтому неудивительно, что и в церковь в каком-то наряде идти можно, а в каком-то—нет.

В Русской Церкви принято, что мужчины носят брюки и рубашку (кофту, куртку, т.п.) с длинными рукавами.  Неприлично быть в церкви в шортах, спортивных штанах или майке.  Джинсы, особенно со стильными дырами, можно одеть на вечеринку, но не стоит в них идти в храм.

Женщины должны быть в юбке или платье и с покрытой головой.  Наряд должен быть с длинными рукавами и без декольте.  Вообще подчёркнутая сексуальность в храме неуместна; храм Божий—это место для молитвы, а не для привлечения на себя всеобщего внимания.  Центром внимания в церкви должен быть Бог, а не наша персона.

Конечно, всё это вовсе не означает, что в храме неуместна красивая одежда.  Наоборот, в храме всё должно быть красиво—и архитектура, и убранство, и облачения.  И наш наряд тоже должен быть чистым, опрятным, красивым.  Просто нужно развивать свой вкус и отличать красоту радующую от «красоты» вызывающей.

Нужно всячески избегать больших надписей на одежде, особенно если вы не знаете что они означают.  Также совершенно неуместны различные изображения на одежде; мы идём в церковь для того, чтобы молиться и вдохновляться ликами святых угодников Божиих, а вовсе не для того, чтобы афишировать свой любимый мультфильм или рок-группу.  Наконец, в храме не нужно рекламировать те компании, которые пошили вашу одежду.  Если вам нравится быть ходячей ракламной доской для American Eagle, Hollister, или какой-либо другой компании, этим нужно заниматься вне храма.

Что делать, если погода очень жаркая?—Соблюдать правила церковного этикета.  Посмотрите на священнослужителей: даже в самую жаркую погоду они одеты в подрясник (с длинными рукавами), подризник или стихарь (с длинными же рукавами), а на священника сверху ещё одевается фелонь.  Представьте, что ссылаясь на жару, священнослужители начнут служить в майках, шортах и стихарях без рукавов.—Это было бы немыслимо.  Поэтому и миряне не должны роптать на погоду, а смиренно соблюдать правила церковного этикета.  Впрочем, в некоторых приходах короткие рукава вошли в норму, поэтому стоит искать совета у настоятеля.

«В воню благоухания духовного…»

Стоит ли опрыскиваться духами и одеколоном?  Если это хорошие духи—да, но не в храме.  Нужно помнить, что у некоторых людей есть аллергия на парфюмерию, и они могу испытывать удушающий приступ астмы из-за наших духов.  Если уж вам очень нужно по какой-либо причине себя чем-то опрыскать, постарайтесь использовать только самый необходимый минимум парфюмерии.

От макияжа тоже стоит отказаться: пачкать икону или крест помадой—это неуважение по отношению не только к святыням, но и к людям, которые будут после вас подходить к иконам и кресту, а также к тем, кто потом будут вынуждены эту помаду вытирать.

«Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем…» (Пс. 5:7)

При входе в храм принято трижды осенять себя крестным знамением и произносить молитву.  Слова молитвы можно найти во многих молитвословах, но можно и просто сказать: «Господи, помилуй мя, грешного.»  Конечно, никто не будет за вами следить,—сделали ли вы три крестных знамения перед входом в храм или нет.  Но нужно понимать, что церковь—это не продуктовая лавка, куда забегают за хлебом или молоком, а дом Божий, перед входом в который нужно остановиться, помолиться, или просто задуматься о той святости, на пороге которой мы стоим.

Приходить в храм нужно к началу службы и оставаться до самого конца.  Если же есть объективные обстоятельства, по которым мы вынуждены опоздать на службу или уйти пораньше, то заходить и выходить из храма нужно тихо, чтобы никого не отвлекать от молитвы суетой возле входной двери.

Здороваться с теми, кто уже находится в храме принято просто поклоном, без каких-либо слов и восклицаний.  Вообще, любые разговоры, кроме самых необходимых, в храме неуместны; узнать последние новости из жизни знакомых и поделиться своими можно будет после окончания службы и вне храма.

«Станем добре, станем со страхом…»

По входе в храм не нужно оставаться в притворе (своеобразной церковной прихожей), а нужно пройти в главную часть (гостиную).  Традиционно в притворе стоят любопытствующие туристы, а в древности там стояли отлучённые от Причастия грешники.  Христиане должны стоять не в прихожей, а в главной части храма—там, где всем приходом совершается Божественная Литургия.  Оставаясь в притворе, люди тем самым показывают, что они—не христиане, совместно совершающие службу Богу, а зрители, туристы.  Кроме того, толпясь в притворе, люди просто мешают тем, кто после них заходит в храм.

Принято, чтобы в храме мужчины становились с правой стороны, а женщины—с левой.  Говорят, что это связано с тем, что неприлично мужчине стоять во время службы позади женщин, особенно когда те совершают поклоны, или женщине проталкиваться сквозь группу мужчин.  Возможно, что это так, но думается, что существует и другая причина.  Божественная Литургия совершается не влюблёнными парами или группами друзей, а Церковью—Телом Христовым.  Поэтому, влюблённая пара, супружеская чета, брат и сестра разделяются—женщины становятся слева, а мужчины справа, чтобы соборно и без отвлечений совершать службу Богу.

«Востаните!  Господи, благослови…»

В Православной Церкви принято стоять во время богослужения.  В какой-то мере это связано с чувством глубокого благоговения перед храмом Божиим, богослужением и совершающимися Таинствами.  В православном сознании перед Богом стоят и кланяются, а не сидят.  С другой стороны, само православное богослужение—это не время для отдыха и медитации, а время для работы—соработничества Богу в деле нашего спасения.  Внешним символом нашей готовности к этой работе является именно стояние на ногах, а не сидение.

Однако, если человеку трудно стоять из-за болезни или преклонного возраста, то он может во время службы сидеть.  Для таких людей в храмах обычно имеется несколько скамей и стульев.  Но даже больной человек, если для него это возможно, должен постараться встать во время анафоры и тогда, когда открыты царские врата.  Не нужно вставать во время проповеди; и даже вполне здоровые люди могут слушать проповедь сидя.

«…они любят бродить, не удерживают ног своих…» (Иеремия 14:10)

Конечно, не стоит говорить о том, что неприлично во время службы бесцельно ходить по храму.  Но что делать, если вы опаздали на службу, но вам всё же хочется подойти к той или иной иконе, поставить свечи и т.п.?  Нужно помнить два правила: не ходить по храму и не ставить свечи при открытых царских вратах (главные врата на иконостасе) и во время евхаристического канона или анафоры.  Анафора—это то время, когда совершается преложения евхаристических хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя.  Начинается анафора после пения Символа веры («Верую во Единого Бога Отца Вседержителя…») и оканчивается с пением «Достойно есть, яко воистинну блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем».  Поэтому, от «Верую…» до окончания «Достойно есть…» по храму ходить не разрешается.  Также, грубо и в высшей мере невоспитанно ходить по храму и ставить свечи в то время, когда читается Евангелие или произносится проповедь, и все христиане должны слушать.

Если священник или епископ во время богослужения находится на середине храма (как, например, во время литии—освящения хлеба, пшеницы, вина и елея—на всенощном бдении), то непозволительно переходить с одной стороны храма на другую перед служащим, то есть, между ним и алтарём.  Если вам совершенно необходимо попасть на противоположную сторону храма, то нужно пройти за спиной служащаго, то есть, со стороны притвора.

Не должно стоять в храме спиной к алтарю.  Впрочем, это вовсе не означает, что выходить из храма нужно пятясь задом.  Просто нужно помнить, что алтарь—это святая святых храма и относиться к нему нужно с должным почтением.

«Приидите чада послушайте мене, страху Господню научу вас…» (Пс. 33:11)

В Православной Церкви нет особой детской службы, подростковой службы, взрослой службы и т.д.—есть Божия служба, к которой призваны все.  Дети непременно должны быть на службе с самого раннего возраста, то есть, с самого рождения.  Но, как и во всех других вещах, родители должны постепенно приучить малыша к пребыванию в храме и научить его правилам поведения.  Конечно, нельзя ожидать от трехлетнего ребёнка двухчасового стояния по стойке «смирно», но нельзя и позволять ему бегать по храму, кричать, хватать всё, что можно схватить, и т.п.  Нужно ласково, но твёрдо направлять энергию малыша в правильное русло, а иногда просто учить его котролировать очень уж бурные всплески этой энергии.  Не нужно думать, что шалость естественна для малышей, и поэтому их не надо останавливать.—Дефекация в штанишки тоже естественна для малышей, но всё же мы учим их этого не делать.  Родители должны учить детей правилам поведения в церкви с самого раннего возраста и не смущаться, если этот процесс займёт некоторое время.

Те же, кто пришли в храм без детей, должны не гневно озираться на «мешающих сосредоточиться» малышей, а радоваться, что в Церкви Божией есть дети, и молиться за них и за себя.

Мамы и бабушки!  Воздержитесь от угугукания и улюлюкания, даже если ваша малышка очень мила!  Это не только создаёт шум в храме, но и вызывает нормальную ответную реакцию ребёнка, который тоже начинает угугукать и улюлюкать.  Единстенная разница состоит в том, что мамы и бабушки шумят намного больше, чем сам малыш, особенно когда они начинают в полный голос увещевать его: «Тихо,тихо, тихо.  Тихо, тихо, тихо».

Давая детям антидор и просфоры, необходимо строго следить за тем, чтобы крошки не падали на пол.  Крошить антидором или просфорой совершенно непозволительно.  Часто самый лучший способ избежать крошек, это самим взрослым осторожно отламывать кусочки просфоры и класть их прямо в рот ребёнку.

«Тело Христово примите, источника бессмертного вкусите…»

О причащении написано много, но стоит напомнить некоторые моменты.  В Русской Церкви к Причастию допускаются православные христиане, которые были на исповеди и получили благословение причаститься.  В нашем храме исповедь бывает после вечернего богослужения и до начала Литургии.

Женщины в период месячных, а также и мужчины, когда с ними случилось естественное ночное истечение, не должны подходить к Причастию.  Кроме того, семейным людям перед причащением необходимо воздержаться от интимных отношений.  Впрочем, эти правила относятся не столько к этикету, сколько к церковным канонам.  Если у вас возникают вопросы, непременно поговорите со священником.

Ко святым иконам нужно прикладываться до, но не после Причастия.  После причастия нужно сразу идти к столику с запивкой, съесть кусочек просфоры и запить водой смешанной с вином для того, чтобы ни одна малая часть Причастия не осталась во рту.

Подходя к Причастию, нужно скрестить на груди руки и не креститься, чтобы нечаянно не толкнуть рукой Чашу.

Родители, котрорые подносят к Чаше малолетних детей, должны посадить их на свою правую руку, а левой придерживать руки младенца.  Если у вашего малыша насморк или он слюнявый, непременно насухо вытрите его нос и рот перед тем, как поднесёте его к Чаше.

Подходить к Чаше нужно чинно.

«С миром изыдем…»

По окончании богослужения нужно с благоговением выйти из храма и только потом делиться со своими знакомыми последними новостями.  Хотя богослужение и закончилось, но храм остался храмом, и мы должны об этом помнить.  А вот на улице или в приходской трапезной можно вволю наговориться (конечно, если только это не монастырская трапезная).

«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам…» (Мф. 6:33)

Несмотря на всю важность некоторых правил церковного этикета, нужно помнить, что смысл христианской жизни состоит не в соблюдении правил, а в теснейшем единении с Богом.  Правила же имеют вспомогательное, утилитарное значение.  Смысл пилы и молотка, например, состоит не в том, чтобы ими обладать и их лелеять, а в том здании, которое с их помощью можно построить.  Поэтому в заключение стоит напомнить о ещё одном правиле: если вы заметили, что кто-то по незнанию нарушил одно из правил церковного этикета, не нужно брать в руки кнут и изгонять такого человека из храма, особенно, если вы—пожилой человек, а тот, кого вы намерились изгнать, намного моложе вас.  Научитесь сначала исцелять и воскрешать, а только потом изгонять.  Играть роль церковного надзирателя или полицейского совершенно непозволительно: поучение, назидание и исправление ошибок прихожан—это дело епископа или священника, которому епископ поручает данный приход.

СВЯТОЙ АПОСТОЛ АНДРЕЙ ПЕРВОЗВАННЫЙ

Апостол Андрей был родом из Галилеи. Эта северная часть Святой Земли отличалась плодородием и живописностью, а жители ее — добродушием и гостеприимством. Галилеяне легко уживались с греками, во множестве населявшими их страну, многие говорили по-гречески и даже носили греческие имена. Имя Андрей — греческое и в переводе значит «мужественный».

Когда Иоанн Креститель начал проповедовать на берегах Иордана, Андрей вместе с Иоанном Зеведеевым (происходившим с ним из одного города — Вифсаиды) последовал за пророком, надеясь в его учении найти ответ на свои духовные вопросы. Многие начали думать, что может быть Иоанн Креститель и есть ожидаемый Мессия, но он объяснил людям, что он не Мессия, а послан только приготовить Ему путь. В то время Господь Иисус Христос пришел к Иоанну Крестителю на Иордан для крещения, и тот, указывая на Господа, сказал своим ученикам: «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грехи мира». Услышав это, Андрей с Иоанном последовали за Иисусом. Господь, увидев их, спросил: «Что вам надобно?» Они сказали: «Равви (Учитель), где Ты живешь?» — «Пойдите и увидите», — ответил Иисус, и с того времени они стали Его учениками. В этот же день апостол Андрей пошел к своему брату Симону Петру и сказал ему: «Мы нашли Мессию». Так Петр присоединился к ученикам Христовым.

Андрей, ранее других апостолов последовавший за Господом, получил наименование Первозванного. Он пребывал с Христом в течении всего периода Его общественного служения. После Воскресения Спасителя апостол Андрей вместе с другими учениками удостаивался встреч с Ним и присутствовал на Елеонской горе, когда Господь, благословив их, вознесся на Небо.

После сошествия Святого Духа апостолы бросили жребий, кому в какую страну следует идти для проповеди Евангелия. Святому Андрею достались страны, лежащие вдоль побережья Черного моря, северная часть Балканского полуострова и Скифия, т. е. Земля, на которой позднее образовалась Россия. Согласно преданию, апостол Андрей проповедовал на Таврическом полуострове, потом по Днепру поднялся на север и дошел до места, где впоследствии возник Киев. «Верьте мне, — сказал апостол своим ученикам, — что на горах сих воссияет благодать Божия: великий город будет здесь, Господь просветит сию землю святым крещением и воздвигнет здесь много церквей». Затем апостол Андрей благословил киевские горы и водрузил на одной из них крест, предвозвещая принятие веры будущими обитателями Руси.

После возвращения в Грецию апостол Андрей остановился в городе Патрос (Патра), расположенном у Коринфского залива. Здесь через возложение рук он многих людей исцелил от недугов, в том числе и знатную Максимиллу, которая от всего сердца уверовала во Христа и стала ученицей апостола. Так как многие жители Патры уверовали во Христа, местный правитель Егеат возгорелся ненавистью против апостола Андрея и приговорил Его к распятию на кресте. Апостол, нисколько не устрашившись приговора, во вдохновенной проповеди раскрыл перед собравшимися духовную силу и значение крестных страданий Спасителя.

Правитель Егеат не поверил проповеди апостола, назвав его учение безумием. Затем он велел распять апостола так, чтобы он подольше страдал. Святого Андрея привязав ко кресту наподобие буквы X, не вбивая гвоздей в его руки и ноги, чтобы не вызвать скорой смерти. Несправедливый приговор Егеата вызвал в народе возмущение, тем не менее этот приговор остался в силе.

Вися на кресте, апостол Андреи непрестанно молился. Перед разлучением его души с телом небесный свет осиял крест Андрея, и в его блистании апостол отошел в вечное Царство Божие. Мученическая кончина апостола Андрея Первозванного последовала около 62 года после Рождества Христова.

Русская Церковь, приняв веру из Византии, епископы которой ведут преемство от апостола Андрея, тоже считает себя его преемницей. Вот почему память святого Андрея Первозванного так торжественно почиталась в дореволюционной России. Император Петр I учредил в честь апостола Андрея первый и высший орден, который давался в награду сановникам государства. С петровских времен русский флот сделал своим стягом Андреевский флаг, на белом фоне голубой крест формы X, под сенью которого русские одержали множество побед.

ИКОНА «ЗНАМЕНИЕ» КУРСКО-КОРЕННАЯ

Чудесное обретение иконы «Знамение»

Икона Божьей Матери, именуемая «Знамение», изображает Пресвятую Богородицу, сидящую и молитвенно поднявшую Свои руки; на ее груди, на фоне круглого щита (или сферы) благословляющий Божественный Младенец – Спас-Эммануил. Такое изображение Богоматери относится к числу самых первых Ее иконописных образов. В усыпальнице святой Агнии в Риме есть изображение Богоматери с распростертыми в молитве руками и с Младенцем, сидящим на Ее коленях. Это изображение относится к IV веку. Кроме этого, известен древний византийский образ Богоматери «Никопеи», VI века, где Пресвятая Богородица изображена сидящей на троне и держащую обеими руками перед собой овальный щит с образом Спаса-Эммануила.Курская икона «Знамение» Божьей Матери – одна из замечательнейших и древнейших икон православной Руси. История этой иконы весьма поучительна и исполнена такого множества благодатных знамений и чудес, что вызывает невольное благоговение к дивной святыне.

В 13-м столетии, во времена татарского погрома, когда почти вся Русь лежала в развалинах, Курская область также не избежала участи других русских городов: вся она пришла в полное запустение, и ее главный город Курск, разоренный полчищами Батыя, превратился в дикое, пустынное место, заросшее дремучим лесом и заселенное дикими зверями. Жители уцелевшего от погрома города Рыльска часто ходили сюда на охоту для ловли зверей. Вот, что говорит нам « Повесть о явлении чюдотворныя иконы пречистыя Богородицы, честнаго и славнаго ея знамения, еже нарицается Курская, и о зачале града Курска» об обретении иконы:

«В 6803 году от сотворения мира, а от Рождества Христова в 1295 году, 8 сентября (по ст. ст.), случилось одному благочестивому мужу придти ради своего прибытка в лес, которым поросли окрестности Курска, по его разорении, и по Божию смотрению увидел он близь реки Тускари в полугоре, у корня большого дерева лежащую ниц икону, которую лишь только поднял от земли, как тотчас же из того места проистек источник воды, увидя это оный муж поставил честно обретенную им икону Знамения Божией Матери в дупле того дерева, а сам тогда же объявил о сем преславном чуде своим товарищам, которые согласясь между собою, построили на несколько сажень повыше упомянутого места часовню и, поставив в ней чудотворную Икону, возвратились с миром восвояси».Столь необычное явление иконы, соединенное с чудом, довольно скоро сделалось известным в соседнем городе Рыльске и его окрестностях. Отсюда и устремились для поклонения к новой святыне благочестивые жители в надежде от нее получить исцеление и утешение в своих горестях, которая с течением времени все более и более прославлялась чудотворениями.

Узнав об этом, Рыльский князь Василий Шемяка приказал перенести ее в Рыльск. Икона была торжественно встречена всеми жителями, вышедшими за город навстречу иконе. Только один князь Шемяка уклонился от этого торжества. За это он в день прибытия иконы в Рыльск был наказан слепотою. Князь осознал свою вину, раскаялся и, совершив усердное молебствие перед святою иконою, получил исцеление. Умиленный этим чудом, Шемяка построил в Рыльске церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы. В этом храме была поставлена чудотворная икона, и в день явления – 8 сентября, установлено ежегодное ее празднование.

Но икона пребывала здесь недолго: чудотворным образом она перенеслась из храма и возвратилась на место своего явления, на берег реки Тускарь. Жители Рыльска неоднократно брали ее отсюда и ставили в Рыльске, но всякий раз она непостижимо возвращалась на прежнее место. Тогда они поняли, что Богоматерь благоволит к месту явления своей иконы, и оставили ее здесь в часовне. Многочисленные богомольцы стекались сюда для поклонения святыне, от которой обильно происходили чудеса. Молебствия для богомольцев совершал один благочестивый священник по прозванию Боголюб, который добровольно, по особому усердию и благоговению к Богоматери, являлся сюда и жил здесь, особенно в праздник Рождества Богородицы, упражняясь в подвижничестве.

В 1383 году Курская земля подверглась новому разграблению со стороны татар. Татары, встретив на своем пути часовню, взяли священника в плен, а часовню решили сжечь. Но часовня, несмотря на все усилия, не загоралась, хотя они обложили ее хворостом. Суеверные варвары накинулись на Боголюба, подозревая его в волшебстве, которым они объясняли свою неудачу. Благочестивый иерей обличил их неразумие и указал на икону Божией матери, находящуюся в часовне. Озлобленные татары схватили святую икону, рассекли ее на две части и бросили их в разные стороны, а часовню сожгли. Иерей Боголюб был отведен в плен.

В плену неверных благочестивый старец сохранял свою христианскую веру: несмотря на увещания татар принять их религию, он остался непреклонен, возлагая все свое упование на Пресвятую Богородицу. И эта надежда не обманула его. Однажды он пас овец и услаждал себя в тяжкой неволе пением церковных молитв и славословий в честь Богоматери. Проезжавшие к хану послы московского царя, услышав это пение, узнали в пастухе-старце русского священника и выкупили его из плена. Боголюб вернулся в свое отечество и поселился опять на своем прежнем месте, где стояла часовня с иконой. Здесь он скоро нашел расколотые татарами части чудотворной иконы, сложил их вместе, и они тотчас же срослись настолько плотно, что не осталось никакого следа от этого повреждения; только в том месте, где была расколота икона, показалась «аки роса». Жители Рыльска, узнав об этом чуде, прославили Бога и Его Пречистую Матерь.

Обновив церковь Рождества Богородицы, построенную Шемякой, жители Рыльска снова попытались перенести сюда святую икону, но последняя опять чудесным образом возвратилась на место своего явления. Тогда здесь была выстроена новая часовня, в которой икона «Знамение» и пребывала около 200 лет, непрестанно источая чудеса.

Описание иконы

Город Курск, находившийся в запустении после разорения полчищами Батыя, был восстановлен в 1597 году повелением московского царя Феодора Иоанновича. Благочестивый царь, слышавший много рассказов о чудесах иконы, выразил желание увидеть ее, и она была доставлена в Москву.

Царь встретил ее сам с патриархом Иовом, со всем священным собором, ближними боярами и войском и по совершении пред ней молебного пения приказал сделать на верхней части иконы изображение Господа Саваофа с исходящим из недр Его Св. Духом, на остальных же сторонах – изображения ветхозаветных пророков в различных одеждах, по различию происхождения и звания, со свитками в руках.

Цветная литография подлиной иконы «Знамение»

Доска, на которой изображена Богоматерь, представляла собою небольшой квадрат в длину и ширину по 3 ½ вершка, вставленный в такой же формы деревянный оклад. На последнем, как выше сказано, по велению царя Феодора Иоанновича были помещены изображения: сверху иконы – Господа Саваофа с исходящим из недр Его Св. Духом, а по сторонам ее – пророков, со свитками в руках и соответствующими из их писаний изречениями.Лики всех пророков обращены к изображению Богоматери и предвечного Младенца. Царь и пророк Соломон изображен на правой стороне иконы держащим в правой руке свиток с изречением: «премудрость созда себе домъ». За ним в нисходящем порядке изображены пророки: Даниилъ, в левой руке которого свиток с изречением: «азъ видехъ гору каменную», Иеремия со свитком в левой руке, на котором написано: «се дние грядутъ, глаголетъ Господь…», и пр. Илия со свитком в обеих руках, на котором изречение – «ревнуя поревновахъ о Господе». На левой стороне иконы, в таком же нисходящем порядке, изображены: царь и пророк Давид со свитком в левой руке и изречением на нем: «воскресни, Господи, въ покой Твой», пророк Моисей со свитком в обеих руках и надписью: «азъ видехъ купину огненную»; пророк Исаия со свитком в правой руке и изречением – «се Дева во чреве прiиметъ»; судья Гедеон со свитком в левой руке, на котором написано – «сниде яко дождь на руно». Ряд пророческих ликов на иконе внизу заключается изображением пророка Аввакума, с надписью на свитке в обеих его руках – «Богъ отъ юга прiидетъ».

Изображение именно этих пророков имеет прямое отношение к изображению Пресвятой Богородицы, которое называется «Знамением». На иконе изображено зачатие Сына Божия, Эммануила, во чреве Пресвятой Девы Богородицы; а это величайшее чудо, по пророчеству св. Исаии, было знамением царскому дому Давида, что он не прекратится до воплощения Сына Божия. Но о том же чуде воплощения Сына Божия предвозвестили и другие ветхозаветные пророки; поэтому изображения и этих пророков со свитками, в которых содержатся их пророческие изречения, также помещены на иконе «Знамения» Пресвятой Богородицы как их общее согласное свидетельство об истинности чудесного знамения, данного Богом чрез пророка Исаию.

Изображение Богородицы, Господа Саваофа и пророков по царскому приказу были украшены серебро-позолоченным окладом, жемчугом и драгоценными камнями. Царица Ирина Федоровна украсила святую икону богатой ризой с жемчугом, драгоценными камнями и собственноручно расшитой золотом пелену красного атласа, на которой золотыми буквами была вышита следующая надпись: «Повелением Благоверного Государя и Великого Князя Федора Иоанновича всея России самодержца и Благоверныя Государыни Великия Княгини Ирины, и их дочери Великой княжны Феодосии сделана сия пелена к образу Пречистыя Богородицы Курския, лета 7105» (1597 г.)

Свободные от изображений поля оклада были покрыты бархатом, с вышитыми на нем золотыми цветами и небольших разводов травами. Богатство украшений на иконе увеличивалось разноцветными камнями, придающими ей большую художественную красоту и редкое благолепие. Икона затем была возвращена, и в том же году, при ближайшем содействии царя, на месте часовни был основан монастырь и воздвигнута церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Первым игуменом был Рыльский священник Георгий, в монашестве Евфимий.

В том же году была построена другая церковь во имя «Живоносного Источника» под горою, у самой реки, над тем источником, который образовался при обретении иконы. Новооснованный монастырь стал называться Коренной Пустынью в память явления иконы при корне дерева.

Вместе с подлинной иконой Курской Богоматери, щедро украшались верующими также и точные копии или списки с нее, к которым относились и относятся с не меньшим глубоким благоговением. Известнейшими между ними, прежде всего, являются списки, находящиеся в Коренном и курском Знаменском монастырях. Обе копии по времени их написания относятся к XVII веку, когда установлен обычай на известный срок переносить икону Знамения в названные монастыри. В отсутствие из того или другого монастыря подлинной, они устанавливаются в киотах для них предназначенных. Сохраняющееся в Коренной обители предание с вероятностью утверждает тождество местной копии с Богородичной иконой, присланной царями Иоанном и Петром Алексеевичами в курский Знаменский монастырь.

Это предание не вызывает сомнений, потому что в Знаменском монастыре нет иконы «Знамения», сооруженной царственными жертвователями. Будучи царским даром, копия чудотворной иконы в Коренной пустыни богато украшена. На кипарисной доске ее красуется сребро-вызолоченная, чеканной работы риза, унизанная жемчугом и разноцветными камнями. Венцы над изображениями Господа Саваофа и Богоматери щедро усеяны бриллиантами, аметистами, бирюзой, яхонтом и другими разноцветными камнями. Серебро-вызолоченная риза с жемчугом и разными камнями покрывает и другую копию иконы Знамения в Коренной пустыни. По сравнительному богатству и изяществу украшений заслуживает также внимания копия, находящаяся в Знаменском курском монастыре. На ней серебро-вызолоченная риза, сплошь убрана жемчугом и дорогими камнями. Бриллиантовые короны венчают изображения Богородицы и Эммануила, а на поле оклада, над главою Богоматери, сияет бриллиантовая звезда…

В Троицком белгородском монастыре есть копия иконы Знамения пресвятой Богородицы, называемая «царской – походной». Изображение на иконы покрыто небольшой серебро-вызолоченной с финифтью, ризой. Края иконы обложены чеканным с позолотою серебром и на ней около Богоматери изображены: вверху – Бог-Отец, в нижней части и по сторонам – девять пророков со свитками и текстами. Размеры иконы небольшие: длина 9 ¼ вершков, а в ширину 7 ½ вершков. История этой иконы изложена в надписи, выгравированной на задней ее серебряной доске. Надпись следующая:

«Въ 1689, году по воспоследовавшей отъ Государей Царей и великихъ князей Iоанна и Петра Алексеевичей грамоте, присланной Преосвященному митрополиту Авраамiю Белгородскому и Обоянскому марта 22 дня того же года, взята была копiя съ чудотворной иконы Знаменiя пресвятыя Богородицы Курскiя, въ полки, отправлявшiеся въ походъ въ Крымъ, въ надежду, крепкое ополченiе и защищенiе боярамъ и воеводамъ и на охраненiе полковъ и ратныхъ людей, какъ въ оной грамоте написано, которая препровождена была съ молебнымъ пенiемъ соборне въ Белгородъ; откуда отправлена въ вышеозначенное место со священнослужителями, и оттоле обратно возвращена съ молебнымъ пенiемъ въ кафедральный Белгородскiй Свято-Троицкiй соборъ и поставлена на особомъ на то устроенномъ месте».

Чудесное исцеление отрока Прохора
(преподобного Серафима Саровского)

При нашествии крымских татар на южные пределы России икона для большей безопасности была перенесена из Коренной Пустыни в Курск, в соборный храм. В 1611 году Пустынь была разорена татарами. Царь Борис Годунов питал большое благоговение к этой иконе и в благодарность за спасение Курска от голода, свирепствовавшего при нем почти повсеместно, сделал много ценных пожертвований на украшение иконы. Благоговение русских православных людей к иконе «Знамение» было настолько велико, что даже Самозванец, желая привлечь к себе внимание и сочувствие окружающих, оказывал почитание этой иконе; он приказал перенести ее из Курска в свой лагерь в Путивле, а затем взял ее с собою в Москву и поставил в царских хоромах, где она оставалась до 1615 года.

В 1615 году, по особому прошению курских жителей, царь Михаил Федорович повелел возвратить чудотворный образ из Москвы в Курск и поставить его в курском соборном храме. В 1618 году с дозволения царя Михаила Федоровича икона была перенесена в собор Знаменского монастыря, где она все время до революции и пребывала.

В том же году была вновь отстроена и освящена церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы в разоренной татарами Курской Коренной Пустыни. Согласно преданию, именно в этом году Курская чудотворная икона была впервые перенесена торжественным крестным ходом из городского курского монастыря в «пустыньку, что на корню». С этого времени установился благочестивый обычай ежегодно, в пятницу 9-ой недели после Пасхи, совершать временно такое перенесение.

Прп. Серафим Саровский

Родившийся 19 июля 1754 (по другим данным – 1759) года в старом Курске, в именитой купеческой семье Исидора и Агафьи Мошниных мальчик, во Святом Крещении был наречен Прохором (в будущем – преп. Серафим) в честь апостола от семидесяти и одного из первых семи диаконов Христовой Церкви. Его родители, занимавшиеся строительством каменных зданий и храмов, были людьми богоугодной жизни, отмеченной добродетелью и трудолюбием. Незадолго до своей кончины (+1762 г.) Исидор Мошнин приступил к возведению величественного храма в честь Казанской иконы Божьей Матери и преподобного Сергия Радонежского (с 1833 года – Курский Сергиево-Казанский кафедральный собор). Его строительство было завершено матерью Прохора. Примером своей жизни она воспитывала сына в христианском благочестии и всегдашней радости о Боге.Покров Божий проявился над Прохором уже с ранних лет. После смерти мужа Агафья Мошнина, продолжавшая постройку собора, однажды взяла туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым.

В 1767 году, в 9-ю пятницу по Пасхе, шел крестный ход с чудотворной Курской Коренной «Знамение» из Знаменского монастыря в Коренную Пустынь. Шествие, застигнутое сильным ливнем, свернуло во двор Агафьи Фотиевны, сын которой, 9-летний Прохор, был в то время болен так сильно, что уже и не надеялись на его выздоровление. Незадолго перед тем мальчик увидел во сне Божью Матерь, которая обещала посетить и исцелить его. Когда ход оказался в их дворе, Агафья Фотиевна поднесла болящего Прохора к иконе «Знамение», после чего он стал быстро поправляться. Так Курская икона «Знамение» оказалась связана с житием великого русского чудотворца, сыгравшего столь важную роль в дальнейших судьбах России. С тех пор молитвенное прославление Царицы Небесной стало для преподобного постоянным.

Это был последний крестный ход перед его запрещением во время царствования императрицы Екатерины II. Только при императорах Павле I и Александре I крестные ходы с Курской Коренной иконой «Знамение» возобновились и превратились в самые величественные и многолюдные ходы в России.

Покровительство русскому воинству

Чудотворная икона «Знамение», являясь покровительницей русского воинства, не раз вдохновляла его при защите Отечества. В 1676 году икона «Знамение» Божьей Матери была перенесена на Дон для благословения донских казацких войск. В 1684 году от государей и великих князей Иоанна и Петра Алексеевичей был прислан в Коренной монастырь список с чудотворной иконы «Знамение» Пресвятой Богородицы в серебряном позолоченном окладе с повелением носить этот список по приходам православных воинов. В 1687 году царями Иоанном и Петром Алексеевичами повелено было взять икону в «большой полк», т.е. армию, отправлявшуюся в поход против крымских татар. Этот «большой полк» дошел до самого Крыма и положил конец татарским набегам на русские земли. Так Курская чудотворная икона, явившаяся на ободрение русскому народу на границах русской земли, лежавшей в развалинах после нашествия Батыя, участвовала в последнем победоносном походе русских против татар, окончательно устранившем татарскую опасность для России.

Строительство в 1713 году церкви в честь иконы Матери Божией «Живоносного источника» связано с именем выдающегося полководца, героя Полтавской битвы, Северной войны со шведами и многих других баталий, первого Российского генерал-фельдмаршала из русских графа Бориса Петровича Шереметьева. Возвращаясь после  Полтавской победы в Москву, Шереметьев посетил Коренную пустынь и молился здесь о дарованной ему победе. На деньги фельдмаршала и был построен каменный храм во имя Живоносного источника и ряд других строений обители Коренной пустыни.

В 1812 году курское городское общество, возлагая все свое упование на Пресвятую Богоматерь, послало по усердию своему в действующую армию к князю Кутузову для укрепления войск список с чудотворной Курской иконы, вставив его в серебряную позолоченную раму. Ею обносили Гвардейские полки и сам фельдмаршал молился перед чудотворным образом о даровании победы. Князь Кутузов, в своем письме от 20 сентября 1812 года на имя курского городского головы, выразил курским гражданам за этот дар свою благодарность и уверенность, что что город Курск «есть и будет всегда в безопасности» под покровом такой защитницы, как Царица Небесная.

В Крымскую войну также главнокомандующему была поднесена курским городским головою копия чудотворной иконы «Знамения».

В Москве, на Лубянке, во Введенской церкви тоже находится точный список чудотворной иконы, некогда, по преданию, принадлежавший вождю народного ополчения, незабвенному для России воину-князю Дмитрию М. Пожарскому. В приходе этого храма он имел дом, на месте которого в настоящее время стоит здание 3-й гимназии. По смерти князя его дом обращен был в богадельню для недужных и престарелых, в которой находился образ Знамения «Курской Коренной», впоследствии помещенный в особом каменном столпе. Под покровом Богоматери вся окружная местность, во время большого пожара, уцелела от огня. Тоже ограждение от пожара молитвами Царицы неба и земли повторилось в 1812 году, когда Введенская церковь и прилегавшие к ней дома избежали печальной участи многих зданий, ставших добычей пламени.

Коренной перелом в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг. произошел в ходе Курской битвы, а командный штаб Центрального фронта Курской битвы находился у границ монастыря и маршалы Жуков и Рокоссовский, находившиеся здесь, были под надежным покровом Богородицы.

Покушение на святыню 8 марта 1898 года

Рост революционных настроений, охвативший Россию в конце XIX, начале XX вв. отразился и на Курской обители. 8 марта (старого стиля) 1898 года хранящийся в монастыре чудотворный образ стал объектом совершения дерзкого террористического акта. 3 марта ряд видных эсеров, желая подорвать народную веру в чудодейственную силу, истекающую от Курской иконы, решились ее уничтожить.

Сень иконы «Знамение» Курско-Коренной в Знаменском соборе Курска

С 7 на 8 марта 1898 года в 1:50 ночи стоявший на посту у присутственных мест городовой услышал внутри Знаменского собора оглушительный взрыв и увидел яркую вспышку. Вся братья Курского Знаменского монастыря была вдруг разбужена каким-то страшным ударом, причем во всех кельях дрожали окна, а келейник преосвященного Ювеналия, епископа Курского, был сброшен с постели. Один из монахов Знаменского монастыря так вспоминал эти мгновения:«Во время глубокого сна услышал я страшный адский грохот, от которого моя кровать как бы закачалась в воздухе… Секунда, другая – и забегали по коридору. Тогда только я понял, что случилось что-то ужасное. Выбежав в коридор, я встретил иноков и, вместе с ними, поспешил на монастырский двор. Навстречу попались ночные сторожа, указавшие, что в большом храме произошло что-то ужасное… Побежали доложить Преосвященному и архимандриту, но они уже сами встали и спешили в церковь. Появление среди нас маститого Владыки, впереди всех, с твердой решимостью шествовавшего в храм и ободрявшего нас примером и словом, давало нам силы и самим последовать за ним в церковь. Едва только мы переступили церковный порог, как ужасающий густой смрад пахнул в лицо. Внесли фонари, стали зажигать свечи, но они гасли от массы густого и едкого дыма. Тогда отворили все двери и устроили сквозняк, чтобы хоть сколько-нибудь очистить воздух. Когда осветили церковь, крики ужаса вырвались из груди всех присутствовавших. Весь обширный собор был покрыт разными обломками. Везде валялась штукатурка, куски дерева, гвозди, куски лепных украшений, клочья материи».

Северная массивная дверь окованная железом находившаяся близ иконы была вся изломана и выперта наружу, причем попорчена была сама стена, давшая трещину. Массивный подсвечник на 150 свечей – погнут и исковеркан. Сень, изукрашенная орнаментами и священными медальонами, где помещался Чудотворный образ Божьей Матери, разрушилась и распалась на составные части. Ее внутренние золоченые стенки и колонны были обожжены и выдвинуты наружу; все лепные работы и лампады были отброшены далеко в сторону, даже дальше архиерейского амвона, а навес в виде полузонта в нескольких местах был пробит разлетавшимися осколками. Ведущие к иконе ступеньки также пострадали: нижняя каменная весом в 5-7 пудов сильно повредила ограждающую возвышение чугунную решетку, находившуюся у подножия чудотворной иконы, сорвав ее, а верхняя деревянная весом около пуда пролетела через весь храм и ударившись о противоположную, расположенную от сени в 17 шагах стену, отскочила от нее, повредив при этом стенную живопись и висевшую на стене большую картину изображающую благословение патриархом Иаковом своих сыновей, упала на середину храма рядом с архиерейским амвоном.

Аналой, стоявший около решетки, разбит; ящик, который находился на аналое и в котором хранились св. крест, евангелие и облачения для совершения молебнов, сброшен на пол, и из него выпали на пол св. крест и евангелие. От сильного сотрясения воздуха, висевший перед св. иконой, серебряный позолоченный семисвечник в 7 лампад, весом в 16 фунт. 37 золотн., сорвался с медного прута и упал на пол. Из множества малых лампад, висевших вокруг сени, одна сорвалась и валялась на полу, а остальные только закоптели от густого едкого дыма. В двух окнах и северных наружных дверях, находящихся недалеко от сени, были разбиты почти все стекла. Много побито стекол в окнах и наружных дверях на противоположной южной стороне храма. В главном куполе на 16-саженной высоте разбито 19 толстых бемских стекол (каждое стекло 1 арш. длиной и 12 верш. шириной). Сила сотрясения воздуха была настолько велика, что даже в алтаре, почти наглухо закрытом и отдаленном от средней части храма, было побито 5 стекол. Штукатурка во многих местах храма, ближайших к месту крушения, отпала, а в некоторых дала трещины.

Страшась самого худшего, преосвященный Ювеналий с братией, с трудом пробравшись через груду обломков с трепетом приблизился к тому месту, где находилась святыня и вынул из серебряного кивота совершенно невредимый образ Божьей Матери «Знамение» Курской Коренной. Сам лик не пострадал, хотя прикрывавшее его стекло было разбито в мелкие осколки, а выпуклое стекло, прикрывавшее коронку из драгоценных камней, было сильно покрыто копотью.

Вскоре на место происшествия прибыло все высшее руководство: губернатор, жандармский генерал, прокурор, полицмейстер и пристав 1-й части города Курска. При осмотре обнаружили остатки «адской» машины, представлявшей собой продолговатый белый металлический ящик с обрывками припаянных проводов и обломками часового механизма. По своим размерам этот ящик мог вместить больше фунта динамита.

Злоумышленники, рассчитывая уничтожить святую икону, послужили только к большему ее прославлению. Впечатление от этого чуда, когда слух о нем разнесся по всему городу, было необычайно. Все устремились в Знаменский собор, чтобы собственными глазами видеть это знамение благодатной силы Божьей Матери и поклониться ее чудотворному образу. С рассвета у монастыря собрались тысячи человек, принявших участие в благодарственном молебне, отслуженном преосвященным епископом Курским Ювеналием.

Несмотря на усердие следователей, установление участников этого злодеяния затянулось на несколько лет. Лишь осенью 1901 года были арестованы причастные к взрыву в Знаменском монастыре учащиеся Курского реального училища Анатолий Уфимцев (20 лет) и Леонид Кишкин (21 год), вольнонаемный писец Василий Каменев (22 года) и студент института инженеров путей сообщения Анатолий Лагутин (21 год). Задержанные вскоре начали давать показания, из которых следовало, что взрыв был произведен по предложению А. Уфимцева, полагавшего тем самым поколебать веру в чтимую святыню и привлечь всеобщее внимание к этому происшествию. В свой замысел Уфимцев посвятил трех своих товарищей, из которых Кишкин помог ему изготовить взрывной снаряд, а Каменев приобрел часы, при помощи механизма которых взрыв мог произойти в заданное время. Это действо решено было произвести во время праздничного богослужения. Для этого кощунственно была выбрана Крестопоклонная неделя. Когда бомба была готова Уфимцев, Кишкин и Лагутин отправились 7 марта в храм. Во время всенощной службы, под видом поклонения святыни они приблизились к иконе, и Кишкин незаметно опустил завернутый в вату снаряд к ее подножию. Владычица спасла богомольцев от гибели и увечий, потому что человеческих жертв было решено избегать и часовой механизм установили на полвторого ночи, когда в храме не бывает богослужения.

По соображениям проявленного обвиняемыми чистосердечного раскаяния и их откровенных показаний, а также «во вниманию к их легкомыслию, а равно несовершеннолетнему возрасту Уфимцева и молодости остальных во время совершения преступления» было решено дела к судебному расследованию не обращать. 26 декабря 1901 года Николай II повелел выслать обвиняемых в отдаленные области Российской империи под надзор полиции – Уфимцева на пять лет в Северный Казахстан, Кишкина, Каменева и Лагутина в Восточную Сибирь, первого на пять лет, остальных на два года.

И вот уже в наше время, в 1949 году, когда правитель дел Синодальной канцелярии, протопресвитер о. Георгий Граббе (епископ Григорий), был во Франкфурте с Чудотворным Образом, к нему подошел старик и, отозвав в сторону, сказал:

– Я был сообщником в покушении на взрыв этой иконы. Был я мальчишкой, в Бога не верил. Вот и захотелось мне проверить: если Бог есть, то он не допустит гибели столь великой святыни. После взрыва я горячо уверовал в Бога и до сих пор горько раскаиваюсь в своем ужасном поступке.

После этого старик со слезами поклонился Чудотворной Иконе и вышел из храма.

Похищение Чудотворной иконы 1918 года

Изображение иконы «Знамение» украденной в 1918 году

В 1918 году в Курске произошло горестное, но вместе с тем и весьма знаменательное событие: 11 апреля, в среду, на 6-й неделе Великого поста среди бела дня чудотворная икона и ее икона-список, обе в драгоценных, украшенных самоцветами ризах, были похищены из Знаменского собора.Епископ Феофан немедленно известил о пропаже святыни местные власти, однако вместо расследования сотрудниками Курской ЧКа было заявлено, что настоящими похитителями являются сами монахи, сделавшие это для того, чтобы посеять в народе недовольство Советской властью. Епископ и вся братия были посажены под домашний арест, а в монастырских помещениях сделан обыск, временами переходящий в настоящий грабеж. На следующий день арест был снят и ограбленным монахам приказали сидеть тихо, не возбуждая народ.

В монастыре и во многих храмах ежедневно возносились усердные моления ко Пресвятой Богородице о возвращении Ее чудотворного образа, и молитвы верующих были услышаны. Образа были обнаружены лишь через месяц. Недалеко от монастыря находился старый колодец, выкопанный по преданию самим преподобным Феодосием Печерским, а потому и называвшийся у народа Феодосиевским. Над ним был когда-то устроен навес в виде часовни, но был этот колодец в забвении, давно не чищен, и водой из него мало кто пользовался. В день памяти преподобного Феодосия Печерского, 3 мая, одна бедная женщина, по профессии белошвейка, голодная возвращалась с базара, где она напрасно пыталась найти что-либо съестное. Проходя мимо Феодосиевского колодца, эта белошвейка заметила старый мешок, в котором что-то находилось. В надежде найти какую-нибудь еду, голодная женщина подошла к колодцу и заглянула в мешок. В нем оказались две деревянные иконы Знамения Божией Матери без риз.

Как раз в это время мимо проходила похоронная процессия. Священник, сопровождавший покойника, приблизился к колодцу и сразу догадался, что это чудотворная икона и ее список. Он остановил процессию и послал в монастырь оповестить о чудесной находке. Вот, что сообщила газета «Красная Армия» 16 мая 1918 года:

«Вчера утром под горой, где находится епархиальная типография близ р. Тускари в колодце, называемом Феодосиевским, были найдены украденные из Знаменско-Богородицкого монастыря в апреле месяце икона Знамения Божией Матери и копия с нее. Обнаружили икону в колодце две девочки, которые мыли в ручейке у колодца белье. Иконы лежали на дне колодца, завернутые в мешок. Вытащив находку из колодца и развернув мешок, девочки увидели иконы, о чем сообщили своим семьям и проходившему с похоронной процессией св. Л. Иваницкому. Собранной комиссией иконы были признаны за те, которые были украдены из монастыря. В 11 часов дня по случаю нахождения икон на Красной площади был отслужен торжественный молебен, при толпе молящихся в несколько тысяч человек…»

Обрадованный епископ Феофан приказал звонить во все колокола и крестным ходом, со всей монашеской братией, отправился к месту обретения иконы. Одновременно он отправил на извозчике иеромонаха Гермогена за Московские ворота, привезти иконописца Григория Адриановича Шуклина, недавно писавшего копию чудотворной иконы без ризы, чтобы он показал, какая из двух найденных икон чудотворная и какая – список. Епископ Феофан икону без ризы никогда не видел, а потому и не мог сам определить.

Изображение иконы «Знамение» после кражи в 1918 году

Шуклин сразу же узнал в одной из двух найденных икон чудотворную по ее древности и по рубцу, оставшемуся на ней после рассечения татарином в 1385 году. На чудотворную икону была немедленно надета запасная, довольно простая, серебряная, голубой эмалью покрытая риза, которая находится на ней и по сей день. После этого начались непрерывные молебны при огромном стечении народа.Весь день 3 мая во всех курских церквах звонили колокола, как на Пасху. Люди встречались и обнимались, не зная, как выразить свою радость. У всех было пасхальное настроение. Чудотворная икона пробыла в безвестном отсутствии около трех недель. Вскоре после взятия Курска, по приказанию генерала Кутепова, было начато официальное расследование большевистских зверств и злодеяний. Прежде всего подвергли осмотру бывшее здание дворянского собрания, где помещалась ЧК. И в чекистской помойке были найдены два чехла, расшитые золотом, – те самые, которые были на чудотворной иконе и ее списке в день похищения. «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным» (Лук. 8: 17). Так открылось, что иконы были похищены чекистами.

Последние дни пребывания Святого образа в начале 20-х годов в России

После чудесного обретения Чудотворной иконы несколько дней перед ней совершались непрерывные моления. В связи с вышеизложенным, не вызывает удивления тот восторг, с которым встретило курское духовенство занятие города частями Добровольческой армии в сентябре 1919 года и грандиозные молебны проводимые им в честь побед белых. Так, 3 октября 1919 года газета «Курские вести» сообщала:

«Праздник Покрова Пресвятые Богородицы совпал с освобождением г. Орла нашей Добровольческой Армией от большевистского ига. Ввиду этого утром 1 октября в Знаменском соборе была совершена епископом Феофаном торжественная литургия, к концу которой на Красную площадь начало стекаться духовенство городских церквей. По окончанию литургии на Красной площади при огромном стечении народа был отслужен благодарственный молебен с многолетием Русскому Христолюбивому воинству и его вождям. К началу молебна приехал г. Губернатор (князь А.А. Римский-Корсаков) и другие городские власти, которые после молебна пошли с крестным ходом по Московской улице. Дойдя до Почтового переулка, процессия свернула вправо и перед женским монастырем было совершено краткое молебствование. Затем крестный ход двинулся по 1-й Сергиевской улице и дойдя до Благовещенской церкви и совершив благодарение, повернул обратно по Московской улице к Знаменскому монастырю. После каждого благодарственного молебствия епископ Феофан благословлял молящихся святыней города – иконой «Знамения Божьей Матери», сопутствовавшей процессии и окроплял святой водой».

Но торжество добровольцев было непродолжительным. Уже в середине октября командир 1-го Армейского корпуса генерал А.П. Кутепов дал понять епископу Феофану, управлявшему Курской епархией, что Курск может быть временно оставлен Добровольцами и предложил ему выехать на юг, обещав предоставить перевозочные средства для него и желающего духовенства.

Епископ Феофан собрал духовенство и разрешил желающим воспользоваться предложением генерала, тем более, что последний уверял, что Курск будет оставлен только на короткое время. Тогда епископ Феофан с наместником монастыря, архимандритом Иеронимом (впоследствии архиеп. Детройтским), и с пожелавшим духовенством отправились поездом в Белгород, а Курскую чудотворную икону было благословлено с иноками Знаменского монастыря и Коренной Пустыни отвезти в город Обоянь, в 60-ти верстах на юг от Курска, куда икону давно приглашали. В случае же приближения фронта к Обояни поручено было отбыть с иконой в Белгород. Сопровождали икону следующие иноки: архим. Варнава, настоятель Коренной Пустыни, иеромонахи Аристарх, Смарагд, Герман, Гермоген, Елеазар, Михаил, Августин, архидиакон Иоанникий и четыре иеродиакона. Остальная братия решила оставаться в Курске.

Курские священники, увозившие икону «Знамение» Впереди слева-направо: Архиеп. Курский и Обоянский Феофан, архимандр. Варнава — настоятель Коренной пустыни. Сзади: монахи Аристарх и Гермоген

Перед отбытием иконы отслужили в Знаменском соборе молебен с акафистом Божией Матери, на который собралась оставшаяся братия и немногие богомольцы, всего около 50-ти человек. Ровно в 9 часов вечера, 31 октября 1919 года, чудотворная икона покинула Знаменский монастырь. Из-за рано наступившей суровой зимы пришлось везти икону в санях. До первой остановки в селе Медведка ее держал на руках иеромонах Гермоген, впоследствии ставший архимандритом.В уездном городе Обоянь нашли приют в местном мужском монастыре. Это было в ночь на воскресенье. На другой день отслужили литургию и молебен перед иконой. В тот же день отправились дальше, чтобы не попасть в руки красных. Все эти дни бушевала страшная метель, и идти было очень тяжело. На санях сидел только держащий икону, все остальные должны были идти пешком. После трехдневного чрезвычайно тяжелого пути, иноки с Чудотворной иконой добрались до Белгорода и поставили ее, по благословению епископа Феофана, в мужском монастыре, где почивали мощи Святителя Иоасафа. Там икона пробыла около двух недель, все время посещая дома белгородцев, как бы прощаясь с родным курским краем. 18 ноября, в отдельном вагоне, икона покинула курские пределы и отбыла в Таганрог, куда и прибыла 20 ноября, в канун праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы.

Три недели пробыла икона в Таганроге, имея пребывание на Афонском подворье и почти ежедневно посещая дома усердствующих.

Дальнейшие кратковременные этапы: Ростов, Екатеринодар, Новороссийск. Монахам с иконой часто приходилось голодать и холодать. Наконец, 1 марта 1920 года, на пароходе «Святой Николай», Курская чудотворная икона в сопровождении епископа Феофана и иноков, не пожелавших с ней расстаться, покинула берега России и из Новороссийска через Константинополь прибыла с Салоники. 2 апреля икона прибыла в древнюю столицу Сербии, город Ниш, где ее с великим торжеством встретил Нишский сербский епископ Досифей, со всем своим духовенством и множеством народа. Епископ Досифей был великим другом русского народа и оставался таковым до самой кончины. Умер он в сане митрополита Загребского во время 2-й мировой войны.

По усердной просьбе генерала Врангеля, удерживавшего после Новороссийской эвакуации с горстью воинов-патриотов последний свободный клочок русской земли – Крым, – Курская чудотворная икона из Сербии отбыла туда для ободрения воинов. Прибыла она в Крым на пароходе «Святой Георгий» 14 сентября 1920 года, в день праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста. Крым в то время уже агонизировал, и черная туча большевизма окончательно заволокла русскую землю. Вместе с остатками армии и со всеми желающими покинуть Крым и уйти от большевиков на чужбину, 29 октября 1920 года, на дредноуте «Генерал Алексеев», почти ровно через год после отбытия из Курска, чудотворная икона снова покинула русскую землю, теперь уже надолго.

Четверть века пребывания в Югославии

После возвращения из Крыма в Югославию Курская чудотворная икона еще некоторое время пробыла в Земуне, а потом была перевезена в сербский монастырь Язак на Фрушской горе, где сербскими церковными властями было предоставлено помещение для жительства хранителю иконы, епископу Феофану. Остальные иноки, сопровождавшие икону, были распределены по разным сербским приходам. Сербская Церковь тогда очень нуждалась в приходских священниках, так как несколько сотен из них погибли во время 1-й мировой войны.

Чудотворная икона «Знамение» пребывала на всех заседаниях 1 Зарубежного собора с участием клира и мирян в Сремских Карловцах в 1921 году, а равно и на всех архиерейских соборах в том же городе, которые проходили под ее святым осенением.

В 1924 в Белграде была заложена, а в 1925 году построена русская Троицкая церковь. В ней с левой стороны была сооружена особая благолепная сень. В эту сень, по разрешению Архиерейского Синода и с согласия епископа Феофана и была помещена Курская чудотворная икона для постоянного пребывания. Из Белграда она неоднократно отбывала для посещения многих мест, где находились рассеянные по всей Европе русские люди.

Присутствовала Курская чудотворная икона и на Втором Всезарубежном Соборе с участием клира и мирян в тех же Сремских Карловцах в августе 1938 года. Собор этот был несомненно самым крупным событием в истории Зарубежной Церкви. В нем принимали участие 13 архиереев во главе с Митрополитом Анастасием, 26 представителей духовенства и 58 представителей от мирян. Делегаты съехались со всего Зарубежья, в частности с Дальнего Востока, из Северной и Южной Америки и со всей Европы.

В 1939 и 1940 годах состоялись торжественные крестные ходы с Чудотворной иконой из Белграда в сербский монастырь в Хопове, где в то время приютились монахини Лесненского монастыря – попытка возродить бывшие прежде крестные ходы из Курска в Коренную Пустынь. Начавшаяся война помешала развиться этому доброму начинанию.

Во время второй мировой войны Божья Матерь через Свою Чудотворную икону явила много дивных знамений и чудес, чему имеется множество свидетелей.

Белград пережил сильные бомбардировки. Целые кварталы были разрушены. Множество людей погибло под развалинами. И вот было замечено, что не только все три русских храма в Белграде, но и те дома, куда была приглашаема для молебнов св. икона, от бомб не пострадали или пострадали незначительно. В одном свидетельском показании указывается, что вся их улица была целиком разрушена и уцелели только те два дома, в которых побывала икона. Другой свидетель повествует, что буквально у самого их дома, где недавно побывала икона, упали три огромных бомбы и… ни одна не взорвалась. Тогда русские люди, а за ними часто и сербы, начали усердно приглашать в свои дома Чудотворную икону, носимую нашими священниками бесстрашно даже во время бомбардировок, и чудеса продолжали изливаться непрерывным потоком на страждущих белградцев.

В русской Троицкой церкви, где имела постоянное пребывание Чудотворная икона, ежедневно совершались богослужения, на которых очень часто присутствовал митрополит Анастасий, по праздникам всегда сам участвуя в богослужении. Неоднократно во время богослужений совершались налеты, но богослужение шло своим чередом, и только очень немногие богомольцы покидали храм, ища спасения в бомбоубежище. Митрополит никогда не оставлял храма в это время. И не были постыжены верующие русские люди в своем уповании на Владычицу мира. Она сохраняла их жизни и их жилища, яко Мати Всеблагая.

В Западной Европе вместе с русскими изгнанниками

Советские войска заняли Прибалтику, Польшу, Румынию и Болгарию. Советская армия вошла в Югославию. Митрополит Анастасий, как глава Русской Зарубежной Церкви, не мог и не желал попасть в плен к безбожникам и со множеством преданной ему паствы отбыл в Германию. С Синодом отбыла и его охранительница – Курская чудотворная икона Божьей Матери. Она покинула Белград 8 сентября 1944 года, пробыв в Югославии без малого четверть века.

Первым этапом в ее шествии на Запад был город Вена. Там она пробыла вместе с Синодом несколько месяцев. Вена в это время очень часто подвергалась воздушным бомбардировкам. И вот, милостью Царицы Небесной, и в этом неправославном городе начали твориться те же чудеса, что и в Белграде: те квартиры, куда приглашали икону, и те люди, которые ее приглашали, оставались целыми и невредимыми, хотя подчас находились в центре бомбардировок.

Вот как описывают очевидцы Божественную литургию под градом бомб:

«…К началу литургии, которую служил митрополит Анастасий, церковь наполнилась молящимися. Был пасмурный день. Шел снег. Несмотря на утро, было серо, как в сумерки. Но на душе у нас было легко и радостно: с нами Чудотворная икона, с нами наш любимый Первосвятитель.
Глаза молящихся впиваются в потемневший от времени лик Владычицы. У обоих клиросов стоят толпы исповедывающихся. «Белые» беженцы перемешались с пленными русскими, находившимися в Вене. Я думаю, что почти все, пришедшие в этот день в церковь, исповедались и приняли Святые Тайны.
Я была бесконечно счастлива моей встрече со ставшей мне родной Курской чудотворной иконой и с владыкой митрополитом и считала это добрым знамением. Молящиеся тихо перешептывались, выражая надежду, что в такой вьюжный день бомбардировки не будет. Увы, внезапно завыли сирены, и вскоре началась страшная бомбардировка.
Далекий гул взрывов (бомбили Флорисдорф, рабочую часть миллионного города) не прерывал литургии. Спокойно подавали возгласы первосвятитель и священники. Торжественно пел хор. Даже самые пугливые и слабые духом не покидали церковь. С нами был Бог. Глаза всех с упованием взирали на икону и на кроткий лик владыки.
Разрывы бомб приближались. Сотрясалась церковь, дребезжали стекла. У всех молящихся были торжественно спокойные лица. Люди принимали св. причастие, подходили приложиться к Чудотворной иконе и под благословение кроткого старца-владыки митрополита. Служба окончилась, и одновременно был дан отбой. В руках выходящих были иконки Чудотворной нашей Заступницы и просфоры.
Хлопьями падал снег. По небу расползалось зловещее черное облако дыма. Рядом пылали дома. Картина была ужасная. Все кругом горело, ибо были брошены зажигательные бомбы. Улицы были буквально завалены битым стеклом. Прямо перед собором, а также наискосок от него горели дома. За собором и рядом с ним упали несколько бомб, в соборе же ни выпало ни единого стеклышка…»

Через некоторое время Синод и митрополит Анастасий переехали в город Мюнхен. Произведя некоторую реорганизацию Синода и наладив его работу, митрополит Анастасий немедленно по получении швейцарской визы, вместе с Чудотворной иконой, отбыл в Женеву, дабы установить связь со всеми частями Русской Зарубежной Церкви, так как из Германии почтовая связь с заграницей еще не существовала. Прибытие митрополита Анастасия в Женеву было исключительно важным событием в жизни Русской Зарубежной Церкви.

Из Швейцарии митрополит Анастасий сразу телеграфировал епископам по всему русскому зарубежью о своем прибытии в Женеву с Чудотворным образом «Знамение», указав, что Русская Зарубежная Церковь должна оставаться независимой от Москвы, и просил не поддаваться агитации большевистских агентов, и тем спас Зарубежную Церковь от возможного разложения. Чудотворная икона, по прибытии в Женеву, была передана митрополитом на временное хранение монашескому братству преп. Иова Почаевского, которое сняло на окраине Женевы небольшой двухэтажный дом, где устроило домовую церковь и некое подобие монастыря, с ежедневными службами. Братство в это время готовилось к отбытию в США.

В Европе тогда было очень неспокойно. Многие опасались, что большевики соблазнятся временной беззащитностью Курской Коренной иконы и попытаются ее захватить. Поэтому архимандрит Серафим умолял владыку митрополита отпустить икону с братством в США хотя бы на время, пока в Европе не наступит определенное спокойствие.

Владыка колебался. С одной стороны, ему было жалко расставаться со святыней, которая около 20-ти лет пребывала в Синоде и являлась как бы символом единства Зарубежной Церкви, с другой стороны, положение в Европе действительно внушало большие опасения, и было вполне естественно отправить на некоторое время в более безопасное место такую великую русскую святыню. В то же время жаль было лишать церковного общения с иконой огромную массу русского верующего народа, находящегося в очень тяжелом положении, особенно в Германии, где начались массовые выдачи русских беженцев большевикам.

Архимандрит Серафим предложил владыке изготовить точный список с иконы для утешения гонимых православных людей, а сам образ все же увезти в недоступное для большевиков место. Владыка митрополит благословил иконописца начать работу.

Иконописец братства иеромонах Киприан, ныне архимандрит, подвизающийся в Троицком монастыре в Джорданвилле, с благоговением и усердием взялся за это святое делание. Отслужили молебен Владычице и осторожно сняли ризу с чудотворного образа. Обнаружилась старая, сильно поврежденная червоточинами доска, лицевая сторона которой была почти сплошь черной от вековой копоти, и только едва просвечивали контуры венчиков и одежд Богоматери и Младенца. Ликов Их совершенно не было видно. Сплошной копотью были покрыты и края иконы, на которых должны были находиться изображения пророков.

Как писать список, когда почти ничего не видно? Доложили митрополиту. Он прибыл в обитель, посмотрел… Отец Киприан, будучи не только опытным иконописцем, но и хорошим реставратором, стал просить благословение осторожно отмыть копоть с иконы.

Владыка митрополит возразил: – Что вы, что вы! Если в России столько лет никто не решался коснуться иконы, как же мы можем осмелиться такое сделать.

Отец Киприан принялся за работу и изготовил доску точного размера. Надо приступать к писанию иконы. А что писать, когда ничего не видно? Покрыть все черной краской и сделать несколько едва заметных штрихов?

Опытный иконописец буквально не находил себе места, размышляя над решением поставленной перед ним задачи. И вот, в одно раннее утро, когда братия еще спала, он неожиданно решился, взял теплую воду и осторожно, чистой тряпочкой, попробовал отмыть верхний левый угол иконы. Появилась позолота венчика царя Давида. Это воодушевило отца Киприана, и он, позабыв про все на свете, про запрещение митрополита и возможные последствия, лихорадочно и вместе с тем осторожно, часть за частью, начал отмывать икону. Постепенно показались все пророки, чудной работы искусных изографов царя Феодора Иоанновича. У большинства сохранились лики, одежды и даже надписи на свитках.

Наконец, самое страшное и ответственное – лики Царицы Небесной и Богомладенца. Видно, было на то соизволение Пречистой Девы: легко открылся Ее чудный лик, вместе с ликом Ее Божественного Сына, а равно и золото Их одежд. Работа была окончена, и обновленный образ засиял дивным светом мягких древних красок. Строг лик Богоматери. Неземная мудрость запечатлена на высоком челе Богомладенца.

Отец Киприан разбудил архимандрита Серафима и позвал к себе в иконописную, сославшись на очень важное дело. Когда архимандрит увидел икону, то не поверил своим глазам. То, что вчера было черной старой доской, теперь горит, сияет и светится, ласкает, умиляет и проникает в сердце солнцесиянным, горнонебесным, благодатным светом.

Оба воздали благодарение Царице Небесной. Но как доложить владыке митрополиту? Ведь было совершено явное непослушание. Едва дождавшись времени, когда можно было ехать к владыке с докладом, отец Серафим ради такого случая нанял такси и поехал умолять владыку приехать в монастырь по одному важному, не терпящему отлагательства делу. Не сказал по какому – побоялся.

Владыка, видя сильно возбужденное состояние отца Серафима, не расспрашивал; молча собрался и поехал. Его привели наверх в мастерскую, где на камине стояла обновленная Чудотворная икона, а при ней старшая монастырская братия, как бы на страже.

Первосвятитель был поражен случившимся. Долго и молча созерцал он дивный образ. Потом медленно повернулся и едва слышно ласково молвил: «Изредка и непослушание бывает полезно»…

Отслужили молебен Божией Матери, и отец Киприан с особым рвением принялся за работу над списком. Легко и радостно воспроизвел он точную копию не только лицевой, но и обратной стороны иконы – постаревшее дерево, трещины и червоточины. На лицевую сторону положил он краски с такой же мягкой блеклостью, какая была на самой иконе.

Когда работа была закончена, то было очень трудно отличить саму икону от ее списка, особенно с некоторого расстояния. Дождавшись приезда митрополита, посещавшего обитель не реже двух раз в неделю, его повели в иконописную и показали две иконы, стоящие рядом. Отец Серафим в шутку предложил владыке выбирать любую из них.

Владыка Митрополит подошел к иконам, внимательно на них посмотрел, взял в руки сначала одну, потом другую, взглянул на их обратные стороны, надеясь по ним узнать, какая же подлинная. И спереди, и сзади обе иконы выглядели совершенно одинаково. Тогда первосвятитель поставил обе иконы на место и несколько встревожено попросил отдать ему настоящую.

Конечно, владыку немедленно успокоили и указали ему признаки, по которым можно различить иконы. Чтобы положить преграду возможным дальнейшим недоразумениям, владыка митрополит благословил отщепить от Чудотворной иконы с обратной стороны небольшой кусочек и вделать его в серебряной оправе в список.

Подлинник, с которого удалось сделать фотографию, немедленно был облечен в свою ризу, а для списка, трудами иноков Пимена и Алипия, была сооружена еще одна серебряная риза, похожая на настоящую, но не такая массивная.

Владыка Митрополит начал готовиться к возвращению в Германию, где положение несколько стабилизировалось и где находился Синод, а братство должно было выехать в США. Монахи пытались было снова упрашивать владыку отпустить с ними икону, однако владыка решительно отклонил все моления, указав, что икона в Германии нужнее, дабы духовно подбодрять и утешать десятки тысяч наших несчастных соотечественников, за которыми, как за зверями, охотятся чекисты из репатриационных комиссий. Первосвятитель прозорливо заметил, что настанет время, когда Чудотворная икона посетит Америку, а пока пусть предтечей ее отбудет туда этот ее точный список.

Между тем сама Чудотворная икона, водворившись в Мюнхене во Владимировской домовой синодальной церкви, стала истинным «приятелищем сирых, странников предстательницей, благой утешительницей всех, прибегающих к ней с усердием и верою». Много чудес свершилось в это время от Чудотворного образа Божией Матери.

Начался массовый отъезд за океан, и перед Чудотворной иконой ежедневно служились напутственные молебны. С чувством разлуки с самым дорогим и светлым, прощались люди с любимой иконой, увозя с собой, как ее благословение, ее маленькие, освященные на ней, копии.

Прибытие иконы Божьей Матери Курской «Знамение» в Америку

Переселение за океан значительного количества русских, оказавшихся после 2-ой мировой войны в пределах Германии и Австрии, вынуждало думать о перенесении русского зарубежного центра в Северную Америку, куда отбыла главная масса русских изгнанников.

Церковь Новой Коренной пустыни в г.Магопак (США)

Известные благотворители, князь и княгиня Белосельские-Белозерские, узнав о предполагаемом переселении Синода и Курской чудотворной иконы в США, любезно согласились предоставить в распоряжение Синода свое загородное имение около г. Магопака, в 40 милях от Нью-Йорка. В этом имении, с благословения митрополита Анастасия, решено было устроить ставропигиальное синодальное иноческое подворье, которое, по прибытии Синода в США, могло бы стать временной резиденцией Синода.Строителем и настоятелем этого подворья был назначен архиепископ Чикагский и Детройтский Серафим, родом из Курска, автор книги о Курской иконе «Знамение» – «Одигитрия Русского Зарубежья». По его предложению новому подворью присвоено было наименование «Новая Коренная Пустынь», в память о разрушенной большевиками старой Коренной Пустыни, где была обретена Чудотворная икона.

23 января 1951 года, около 3-х часов пополудни, в аэропорту Айдлуайлд, вблизи Нью-Йорка, совершил посадку самолет «Летающий тигр», как бы с неба принесший благословение Божие – Одигитрию Русского Зарубежья, Курскую чудотворную икону «Знамение» Божией Матери. Святую икону сопровождал архим. Аверкий, впоследствии архиепископ Сиракузско-Троицкий, более десяти лет подвизавшийся при Чудотворной иконе.

Митрополит Анастасий с особой торжественностью отслужил первый молебен перед Курской чудотворной иконой. Ему сослужили епископы Серафим и Евлогий со священнослужителями Новой Коренной Пустыни. 8 февраля, к 7-ми часам вечера, икона была доставлена самим первосвятителем в Вознесенский кафедральный собор в Нью-Йорке, где ей была уготована торжественная встреча множеством народа во главе с епископом Никоном. Молебен с акафистом совершал митрополит Анастасий с епископами Никоном и Серафимом, в сослужении 12-ти священнослужителей, при трех диаконах. Около часа, по окончании молебна, совершалось прикладывание народа к иконе. Большинство молящихся принадлежало к новой эмиграции, а потому с особенной радостью встречало дорогую для них святыню, утешавшую их скорби в Европе. Несколько дней оставалась икона в Нью-Йорке, а потом возвратилась в Новую Коренную Пустынь. В следующее воскресенье Чудотворная икона посетила женский монастырь «Новое Дивеево» и побывала на Толстовской ферме. Дальнейшими этапами ее шествия были: Вашингтон, Лейквуд, Отеческая церковь в Нью-Йорке, Вайнланд и многие другие места.

Чтобы облегчить пастве постоянное общение с первоиерархом, необходимо было перенести резиденцию Синода в Нью-Йорк, и в первый день Великого поста 1952 года Архиерейский Синод вместе с Чудотворным образом Божией Матери переселился в этот город.

В 1959 году, по милости Божией и по ходатайству Пресвятой Богородицы, Архиерейский Синод благоустроился на 93-й улице, в одном из лучших районов города Нью-Йорка.

На заседании Синода было постановлено городскую церковь, как это было в Курске, наименовать Знаменской, в честь Чудотворной иконы, а Новую Коренную Пустынь считать летней резиденцией митрополита и летним местопребыванием иконы.

Чудотворная икона Божией Матери Курская «Знамение» – символ единства Русской Зарубежной Церкви

На 4-й месяц пребывания Чудотворной иконы в Америке начались ее путешествия по приходам Русской Зарубежной Церкви. Первым было путешествие в Калифорнию в послепасхальные дни 1951 года, совершенное владыкой митрополитом Анастасием в сопровождении епископа Серафима, настоятеля Новой Коренной Пустыни. Исключительную ревность и почитание Чудотворного образа показали русские калифорнийцы, особенно в Сан-Франциско. Этот духовный подъем проявлялся во время молебнов в Скорбященском соборе, где собиралось по 700-800 богомольцев. Чудотворная икона посетила Богородицкий женский монастырь, во главе с игуменией Ариадной, Серафимовскую церковь в Монтерее, русские общественные организации; беспрерывно служились молебны по домам, всего в частных домах было отслужено более 200 молебнов. По вере православных жителей Сан-Франциско здесь совершилось несколько чудес, как, например, исцеление умирающей от рака мисс Е. Кловер сразу после молебна перед иконой. Летние путешествия на Западе с иконой сделались традицией. К 1953-му году русские жители Сан-Франциско устроили в дачной местности Бурлингейм Синодальное Подворье специально для приездов митрополита Анастасия и Чудотворного образа.

В октябре-ноябре 1967 года архиепископ Никон, Заместитель Председателя Архиерейского Синода – новоизбранного митрополита Филарета – с Чудотворной иконой Курской Коренной «Знамение» посетил Бразилию и Аргентину. Это было первое посещение иконой епархий в Южной Америке. Архиепископ Сан-Паульский и Бразильский Феодосий был в это время тяжело болен, при смерти, находился в полубессознательном состоянии. Он с нетерпением ожидал прибытия Чудотворной иконы. Владыка Никон попросил предупредить владыку Феодосия, что они со св. иконой войдут в собор, пропоют тропарь и сразу же крестным ходом пройдут к владыке архиепископу, а затем, возвратившись в собор, совершат молебен перед Чудотворной иконой. Перед собором в ожидании св. иконы стояло духовенство и множество людей. Когда из собора с пением тропаря Божией Матери с Чудотворной иконой пришли в помещение под собором, где находилась резиденция владыки Феодосия, то, ко всеобщему удивлению, владыка Феодосий стоял в подряснике при входе в свою келью. Легко совершив земной поклон, он со слезами на глазах приложился к ней. Это послужило как бы искрой, создавшей благодатное настроение у людей, которое уже не покидало их во все время нахождения здесь св. иконы во всех последующих богослужениях, совершавшихся в разных храмах. Через неделю владыка Никон совершил постриг священника Николая Падерина в монашеский чин с именем Никандра, а на другой день вечером после всенощного бдения в св. Николаевском соборе было совершено наречение иеромонаха Никандра во епископа Рио-де-Жанейрского, викария Бразильской епархии, в котором принял участие и владыка архиепископ Феодосий, за эти дни ободрившийся и поправившийся. Владыка Никон служил в разных храмах Сан-Пауло и Рио-де-Жанейро, и везде богослужения в присутствии Чудотворной иконы отличались высоким религиозным подъемом.

В субботу 25-го ноября Чудотворная икона прибыла в Аргентину. Встречали великую русскую святыню владыка Афанасий с духовенством и многими русскими людьми. Скауты построились военным строем, администрация аэропорта любезно предоставила все условия для торжественной встречи святыни. Когда служили в соборе всенощное бдение, литургию и молебен, то храм и прилегающая улица были заполнены народом.

Икона посетила русскую гимназию в Буэнос-Айресе. Это произвело сильное и благодатное впечатление как на учащихся, так и на преподавателей и руководителей, принесло одной из учительниц исцеление от болезни и вдохновила школу на дальнейшие труды.

13 июня 1968 года владыка архиепископ Никон, по благословению первоиерарха Русской Зарубежной Церкви митрополита Филарета, отправился воздушным путем в Европу для посещения с Чудотворной иконой наших приходов, старческих домов и детских лагерей по многочисленным просьбам верующих. И везде, куда бы ни прибывала икона Царицы Небесной – в Англию, Бельгию, Германию, Швейцарию, Францию, Испанию; в величественные храмы или маленькие домовые церкви, в монастыри и скиты, в старческие дома и детские приюты и лагеря – везде с восторгом, с благоговейным преклонением, с горячими слезами, с молитвами и любовью принимали русские люди свою Небесную Покровительницу.

4-17 июля, в день убиения царской семьи, в 8 часов вечера, в величественном, первом в мире храме-памятнике убиенному царю-мученику Николаю II и царской семье в Брюсселе, по распоряжению Архиерейского Синода, в присутствии Чудотворной Курской иконы «Знамение» было совершено отпевание убиенных царя-мученика Николая II и царской семьи и всех убиенных и замученных безбожной властью. Служили 4 архиерея с сонмом духовенства. Со времени основания храма еще ни разу не было здесь такого большого стечения людей; толпа заполнила всю церковную площадь, где были установлены громкоговорители для передачи богослужения. И в этот великий момент с молящимися пребывала наша святыня – Чудотворная икона Божией Матери. А впоследствии, 19 октября – 1 ноября 1981 года в Знаменском Синодальном храме в Нью-Йорке, в присутствии Чудотворной иконы «Знамение», было совершено прославление новомучеников и исповедников Церкви Российской.

Посетила Курская Коренная икона «Знамение» и далекую Австралию; в первый раз с первоиерархом Русской Зарубежной Церкви митрополитом Филаретом, и, спустя годы, – с архиепископом Никоном.

Жизнь чудотворного образа в новом времени

Святая икона Божьей Матери Курская Коренная «Знамение» почти ежегодно посещает все приходы Северо-Американской и Канадской епархий. В юбилейный год тысячелетия Крещения Руси святыня посетила нашу паству в Австралии, а также приходы в Чили, Аргентине и Бразилии. Далее, в 1993 году, икона была во Франции, в Лесне, где происходил Архиерейский Собор, по окончании которого икона посетила Германскую епархию. В ноябре 1993 года митрополит Виталий с Чудотворным образом посетил Австралийскую епархию. Икона посетила почти все приходы этой епархии.

Много было вознесено молитв и пролито слез перед Чудотворной иконой Божьей Матери; безмерны радость, утешение и чудесная помощь от Царицы Небесной, изливающиеся через Ее чудотворный образ.

Русские люди за рубежом оказались рассеяны по всем странам мира, и чтобы сохранить Зарубежную Церковь, необходимо было сохранить между собой духовное и общественное единство. Душою и символом этого единства стала наша общезарубежная святыня, Одигитрия русского рассеяния – Курская икона Божьей Матери «Знамение».

И в наше смутное время будем молить Пресвятую Богородицу – да сохранит Она дом Свой от врагов видимых и невидимых; да будет непреложно Знамение обетований Божиих, и да восстанет святая Русь во всем ее духовном величии. От этого зависит судьба не только России, но и всего мира.

Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря в 2016 году

Вымоленная молитвами своих родителей, Пресвятая Дева Мария до трехлетнего возраста жила с ними. С самого раннего возраста они внушали Ей, что Она смогла родиться только благодаря их усердным молитвам Богу и поэтому еще до рождения была Ему посвящена. Поэтому Ее место – в храме Божием, где Она будет воспитываться по закону Господню.

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Это намерение Иоакима и Анны – посвятить свою дочь Богу – стало известно в Иерусалиме, и к этому событию собрались их родственники и знакомые, в том числе и юные сверстницы святой Марии.

При шествии в храм девочки, сопровождавшие Пресвятую Деву Марию несли зажженные свечи и пели псалмы. Когда это шествие приблизилось к храму, то навстречу вышли священники во главе с первосвященником.

К крыльцу храма, по словам блаженного Иеронима, вело 15 ступеней – по числу степенных псалмов. Поставленная матерью на первую ступень Пресвятая Дева Мария самостоятельно взошла по остальным ступеням до самого храмового помоста. При входе в храм священник Захария по наитию Святого Духа ввел Ее вовнутрь святилища, во Святая Святых, куда никому не дозволено было входить, кроме первосвященника, и то – лишь однажды в год.

Это введение Пресвятой Девы поразило не только всех предстоящих, но и Ангелов, невидимо здесь присутствовавших, которые, как поется в Задостойнике праздника, “Зряще удивишася, како Дева вниде во Святая Святых.”

Праведный Захария устроил Святую Деву жить в доме при храме. Храм в своей окружности имел разные пристройки, в которых проживали служившие при нем. Здесь же находился и приют для девиц.

Святые и праведные Иоаким и Анна, оставив Пресвятую Деву Марию при храме, возвратились к себе домой, сознавая, что их Дочь, как ниспосланный Божественный дар, является их жертвой Тому, от Кого они и получили Ее.

Оставшись жить при храме, святая Дева Мария находилась под надзором и руководством благочестивых наставниц, обучавших Ее, как Священному Писанию, так и разным рукоделиям.

По словам святого Иоанна Дамаскина, будучи удалена от общества неблагонравных мужей и жен, в храме Она жила так, что представляла собой образец жизни лучшей и чистейшей Девы в сравнении с прочими. Бдительность в молитве, скромность, смирение и кротость были Ее отличительными качествами.

Ее день при храме распределялся так: с раннего утра Она молилась, потом читала Священное Писание, затем переходила к рукоделию. Свой день Она также заканчивала молитвой.

Со временем, изучив Священное Писание, Пресвятая Дева Мария обратила особое внимание на пророчество Исаии, написавшего относительно Мессии: “Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.” Размышляя об этом тексте, Она горела желанием увидеть Ту благословенную Деву, Которая удостоится стать матерью Спасителя человечества.

Еще будучи совсем юной, Пречистая Дева лишилась Своих родителей. Оставшись сиротой, Она всецело предалась Богу, нисколько не помышляя о земной любви или семейной жизни. Дав обет девства, Она первая открыла путь всецелого служения Богу, по которому потом пошли многие христианские подвижники.

Когда Пресвятой Деве Марии исполнилось 15 лет, первосвященник и священники стали советовать Ей оставить храм и, как полагалось тогда, выйти замуж. На это Пречистая поведала им о Своем обете остаться навсегда девою, чем немало удивила их. По учению раввинов, каждая израильтянка и каждый израильтянин должны вступить в брак.

И вот у священника Захарии возникла дилемма: с одной стороны, закон не разрешал девице, достигшей зрелого возраста, оставаться при храме, а с другой, стороны он не хотел принуждать святую Деву нарушить данный Ею обет.

Размышляя об этом, он придумал следующий компромисс: он предложил Ее родственнику, престарелому Иосифу, стать Ее опекуном. Чтобы исполнить закон, он должен был формально обручиться с Нею, но на деле – стать хранителем Ее обета. Будучи человеком добрым и сострадательным, он согласился это сделать с условием, что она переселится жить к нему в Назарет.

После обручения праведный Иосиф отправился с Пресвятой Девой в Галилею, в свой город Назарет. Пресвятая Дева Мария была опечалена тем, что Ей пришлось расстаться с храмом. Однако, видя во всем волю Божию, Она покорилась божественному Промыслу.

Какова была семейная жизнь Иосифа, предание сохранило лишь отрывочные сведения. По возрасту он мог быть дедушкой юной девицы. Будучи вдовцом, от своей покойной жены Саломии он имел четырех сыновей: Иакова, Иосию, Симона и Иуду, а также двух дочерей: Марию и Саломию. В Евангелиях они упоминаются как братья и сестры Иисуса Христа. Хотя праведный Иосиф происходил из царственного рода, будучи потомком царя Давида, он жил очень скромно, зарабатывая себе на хлеб плотничеством. Был он человеком богобоязненным, кротким и трудолюбивым.

В дальнейшей Своей жизни Пресвятая Дева Мария, по свидетельству святого Амвросия Медиоланского, “была Девою не только плотью, но и духом: в сердце – смиренна, в словах – богомудренна, никого не обижала, всем желала добра, не гнушалась убогого, в речах – не скора, в беседах – целомудренна, ни над кем не посмеялась. Вид Ее был образом внутреннего совершенства. Все дни Свои Она обратила в пост, сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, когда тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне прочитанное или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые, из дома выходила только в храм, и то – в сопутствии родных. И хотя Она и являлась вне дома в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама: другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои блюла Она Сама.”

                                                                                 Тропарь праздника Введение во храм Пресвятой Богородицы

Днесь благоволения Божия предображение/ и человеков спасения проповедание:/ в храме Божии ясно Дева является/ и Христа всем предвозвещает./ Той и мы велегласно возопиим:/ радуйся,// смотрения Зиждителева исполнение.

Кондак праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы

Пречистый храм Спасов,/ многоценный чертог и Дева,/ священное сокровище славы Божия,/ днесь вводится в дом Господень, благодать совводящи,/ Яже в Дусе Божественном,/ Юже воспевают Ангели Божии:// Сия есть селение Небесное.

Слово Протопресвитера Василия Бощановского (+1961г.) в праздник Введение во Храм Пресвятыя Богородицы

«Радуйся чудо всемирное».

«Радуйся едина в женах благословенная». (Акафист)

Что за дивно-благодатное установление — праздники Св. Православной Церкви! Какой глубокий по смыслу и в тоже время доступный пониманию план Божественного IIровидения о спасении рода человеческого раскрывается в них! Какой неисчерпаемый источиик духовного восторга, радости и свет­лых надежд дают они измученному сердцу верующего человека! —Праздники нашей Церкви — это по истине небесные светильники, установленные Церковью на тесно-тернистом пу^­ти, для духовного озарения тех, кто подымается по нему от греховной земли к светлому Небу. Это те оазисы духа, под сенью которых, человек, взыскующий «Небесный Иерусалим», не только отдыхает духовно и телесно, но и набирается новых благодатных сил для дальнейшего несения своего жизнен­ного креста. Потому-то они — праздники — так и дороги для сердца и ума всех живущих по вере.

Вход во храм Пресвятой Богородицы одии из таковых праздников. И как таковой, он является днем светлогодуховного торжества, веселия и радости. «Радуйтеся небо и земля, Небо умное грядущее зряще». «Да радуется днесь небо свыше, и облацы веселие да кропят о зело преславных величиях Бога нашего», так взывает в этот пресветлый день Церковь Христова.

Но почему так? Почему день входа во храм Непорочной Отроковицы Марии является праздником торжества, радости и веселия?

«Днесь благоволения Божия предображение; и человеков спасения проповедание, в храме Божии ясно Дево является и Христа всем предвозвещает. Той и мы велегласно возо­пиим: радуйся смотрения Зиждителева исполнение», отвечает Церковь. Чтобы понять этот ответ Церкви, войдем в рассмотрение сущности празднуемого события и его значения в деле нашего спасения.

Человек, вызванный волею Божиею к жизни, был приз­ван Творцом к вечному блаженству. Грех наших праро­дителей нарушил это благословенное состояние человека, уда­лил его от Бога — источника света, жизни и радости, сде­лав его рабом диавола, жертвой тления и смерти. Человеку стала угрожать вечная гибель. Но любовь Божия, и это вре­мя не покинувшая человека, нашла новый путь к спасению уже падшего человека. Путь этот — крестный подвиг во­плотившегося Сына Божия. Еще в раю прозвучало первое обетование о грядущем Спасителе: «Семя жены сотретглаву змия» (Быт. 3, 15). Но прежде осуществления этого первоевангелия, нужно было, чтобы человек осознал свой грех, его силу и гибельность, возжелал бы Божественной помощи и, наконец, выдвинул бы из своей среды Ту, которая могла бы послужить великой тайне воплощения Сына Божия. Потребовалось время и не малое. Протекли тысячелетия. Когда же наступила пол­нота времени, явилась Та, Которая, по изволению Провидения Божия, должна была стать Матерью воплотившегося Сына Божия. Это и была Дева Мария, дочь благочестивых Иоакима и Анны, воспитанная в храм, восшедшая на самую вершину доброде­тели постом, молитвой и своим приснодевственным подви­гом. Как видите, вход Пречистой Отроковицы в храм Господень — это появление на почве благочестия древнего Израиля дивного Цветочка. Благословенный Цветочек явился в благочестивой семье, но вырос и раскрылся во всей сво­ей дивной красоте во храме; вырос и раскрылся, чтобы вос­принять в Себя Того, Кто станет светом для язычников и будет славой для Израиля; на радость не только тех, кто его — цветочек — породил и воспитал, но и стать источ­ником радости всего человечества; даже небесного мира.

Такова последовательность и связь событий. Радость Иоа­кима и Анны сначала делается славой Израиля, а потом светом и радостью всего человечества. Все это глубоко поиимает Церковь, потому и отмечает в своей жизни не только день рождества Девы Марии, но и день Ея входа во храм Божий «воспитатися». Отсюда церковная радость и торжество: «Ра­дуйся, смотрения Зиждителева исполнение».

Таков обще-мировой смысл и значение празднуемого ны­не события.

Но событие это глубоко-поучительно и для нашего времени. В этом отношении оно наглядный пример того, как прови­дение Божие осуществляет свои цели. Великое зарождается в малом. Дево Мария дочь скромных, но благочестивых роди­телей. Малое делается великим только благодаря своей ду­ховной ценности. Скромная Дочь Иоакима и Анны становится Матерью Спасителя всего человечества только потому, что оказалась сосудом, исполненным высокой добродетели и по­тому превознесенной превыше Серафимов и Херувимов. Луч­шей обстановкой для такого духовного возрастания является семья — родители, потом храм Божий — неисчерпаемыйкладезь Божественной премудрости и пребывающей в нем Благодати Божией.

Дорогой брат и сестра! Нужно-ли доказывать, что при­мер пренепорочной Девы Марии чрезвычайно поучителен и лично для нас, — изгнанников Русской земли.

Перед нами стоит величайшая задача. Это — духовное возрождение русской души, русского общества, наконец, духовное возстановление великаго русскаго народа. Уклониться от этой задачи мы не можем, куда-бы ни забросила нас злая судьба-мачеха. Так или иначе послужить выполнению этой задачи — наш не только национальный долг, долг пред родным народом, но и внутренней смысл, оправдание той миссии, которую возложило на нас Божественное Провидение, разсеяв нас по всем концам современной вселенной. Задача величественная и потому трудная, но не невозможная. Путь к осуществлению этой задачи указан. Он все тот-же. То — путь духовного возрождения человеческой личности, креп­кой в вере Христовой и богатой плодами христианской добродетели. Путь Богом благословенный и историей оправданный. Казалось-бы, тут все ясно и просто. Но, увы, с каким трудом воспринимается все простое и ясное душею современного человека! Милиарды материальных средств, неимоверный труд и усилия затрачиваются современным человечеством на раз­личного рода открытия и достижения. И все только для того, чтобы утвердить и обезпечить свое земное-материальное благо­получие. О духе, о духовных, небесных ценностях, о своей вечности современный человек не только молчит, но и слу­шать об этом не хочет. Он горделиво объявил «штурм небесам». Страшно за человека и все современное человечество, снова все глубже и глубже погружающееся во тьму и сень смертную. Но тем более в данный момент необходима усиленная самоотверженная работа; нужен духовный подвиг во имя Христа и Его Божественной Правды. Их то и должны проявить мы, находящиеся на свободе. Сделать это мы должны не только ради личного своего спасения, но и ради духовного блага своих детей и блага своего великого родного народа.

Не будем смущаться величием предстоящего нам под­вига. В этом подвиге мы не будем одиноки. К нему при­зывает нас Бог, на него благословляет нас Церковь, в нем будет содействовать нам пребывающая в Церкви Благодать Святаго Духа, Сила Божия, которая в немощи на­шей совершается, осуществляя великое дело — спасение человеческого рода.

Будем же дерзать, возлюбленные братья, во спасение себе и в благо родного народа и всего человечества. Только не в духе горделивой надменности, штурмующей небо, а в духе веры в Бога и глубокого смирения. Штурм небес не новость. Он уже нашел место на заре нашего бытия. И штурмующие были куда сильнее сынов человеческих. Последствия штурма печальны: — виновники низвержены в бездну, где и ожидают окончательного над собою суда и приговора, который, конечно, не замедлит и о котором великий тайнозритель — Иоанн пишет: «а диавол, прельщавший их (народы) ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будет мучиться день и ночь во век» (Ап. 20, 10). Царица Небесная да избавит нас от такого сообщества. Аминь.

1957г. Лейквуд, шт. Нью-Джерзи, США

Рождественский пост в 2016 году: 28 ноября – 6 января 2017 года

Как был установлен Рождественский пост?

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других – несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.

Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что “сам святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. – Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию и долженствуем поститься… от 15 дня ноября”.

Рождественский пост – последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 – по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым.

Зачем установлен Рождественский пост?

Рождественский пост – зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Лев Великий пишет: “Само хранение воздержания запечатлено четырьмя временами, чтобы в течение года мы познали, что непрестанно нуждаемся в очищении и что при рассеянии жизни всегда надо стараться нам постом и милостынею истреблять грех, который приумножается бренностью плоти и нечистотою пожеланий”.

По словам Льва Великого, Рождественский пост есть жертва Богу за собранные плоды.

“Как Господь ущедрил нас плодами земли, – пишет святитель, – так и мы во время этого поста должны быть щедры к бедным”.

По словам Симеона Фессалоникийского, “пост Рождественской Четыредесятницы изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти”.

Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.

Когда начали праздновать Рождество Христово?

Начало этого праздника относится к временам Апостолов. В Апостольских постановлениях говорится: “Храните, братия, дни праздничные, и, во-первых, день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25-й день десятого месяца” (desembri). Там же сказано: “День Рождества Христова да празднуют, в он же нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру”.

Во втором столетии на день Рождества Христова, 25 декабря (юлианского календаря), указывает Климент Александрийский.

В третьем веке о празднике Рождества Христова упоминает св. Ипполит.

Во время гонений христиан Диоклетианом, в начале четвертого века, в 303 году, 20 000 никодимийских христиан было сожжено в храме в самый праздник Рождества Христова.

С того времени, когда Церковь получает свободу и делается господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова мы находим во всей Вселенской Церкви, как это можно увидеть из поучений св. Ефрема Сирина, св. Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, св. Амвросия, Иоанна Златоустого и других отцов Церкви четвертого века на праздник Рождества Христова.

Никифор Каллист, писатель семнадцатого века, в своей церковной истории пишет, что император Юстиниан в шестом веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле.

В пятом веке Патриарх Константинопольский Анатолий, в седьмом Софроний и Андрей Иерусалимские, в восьмом св. Иоанн Дамаскин.Козьма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в девятом преподобная Кассия и другие, имена которых нам неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, которые и ныне звучат в храмах для прославления светло празднуемого события.

Как питаться в Рождественский пост?

Устав Церкви учит, от чего следует воздерживаться во время постов – “все благочестиво постящиеся строго должны соблюдать уставы о качестве пищи, то есть воздерживаться в посте от некоторых брашен [то есть еды, пищи. – Ред.], не как от скверных (да не будет сего), а как от неприличных посту и запрещенных Церковью. Брашна, от которых должно воздерживаться в посты, суть: мясо, сыр, коровье масло, молоко, яйца, а иногда и рыба, смотря по различию святых постов”.

Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, столь же строги, как и Петров пост. Кроме того, в понедельник, среду и пятницу Рождественского поста уставом запрещаются рыба, вино и елей и дозволяется принимать пищу без масла (сухоядение) только после вечерни. В остальные же дни – вторник, четверг, суббота и воскресенье – разрешено принимать пищу с растительным маслом. Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг. Если же праздники приходятся на среду или пятницу, то разрешение поста положено только на вино и елей.

От 20 декабря до 25 декабря (старого стиля) пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется. Между тем именно на эти дни приходится празднование гражданского Нового года, и нам, православным христианам, надо быть особенно собранными, чтобы весельем, винопитием и вкушением пищи не нарушить строгость поста.

Постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно. “Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды”, – заповедует Святая Церковь.

Пост телесный, без поста духовного, ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства от сознания того, что он постится. Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием от супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а средство – средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь диетой.

Сущность поста выражена в следующей церковной песне: “Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, – напрасно утешаемся неядением: ибо – если пост не принесет тебе исправления, то возненавидена будет от Бога, как фальшивая, и уподобится злым демонам, никогда не ядушим”.

Некоторые считают, что при современном положении, пост не тема для разговора. Напомним слово Оптинских старцев: “Не хотят поститься добровольно – будут поститься недобровольно…”

Епископ Пантелеимон: Письмо тем, кто собирается праздновать Хэллоуин

Дорогие друзья!

Я пишу вам, потому что после нашей встречи на круглом столе продолжаю думать о вас и мысленно беседовать с вами.

Мне хотелось бы продолжить нашу дискуссию об этом пресловутом празднике, который вы вскоре собираетесь отмечать в стенах вашего вуза. Мы о многом, связанном с ним, не успели толком поговорить. О том, допустимо ли шутить, оскорбляя своими шутками других; о том, что такое праздник в общем смысле этого слова; о том, над чем можно смеяться, а над чем не стоит; о том, чем отличается актерское искусство от кривлянья и гримасничанья.

Есть еще более важные темы, которые касаются того, что и как празднуется в ночь с 31 октября на 1 ноября. Нужно поговорить о том, что такое добро и зло, в чем источник того и другого.

Я приглашаю вас и всех, кого интересует эта тема, продолжить наш разговор.

Защитники этого празднования говорили о его светском и шуточном характере. Но, наверное, вы согласитесь, что это контркультурный праздник и именно с этим связана его популярность у молодежи. Вас привлекает возможность в эту ночь «оторваться по полной», вести себя развязно, оправдывая свое поведение участием в «празднике», который легализует то, что обычно считается неприличным и недопустимым.

Боюсь, что вы таким образом даете власть над собой тому злу, которое хочет укорениться в нашей испорченной грехом человеческой природе. Распуститься легко, трудно будет потом собраться. Зло прилипчиво и заразно. Оно хочет овладеть всей вашей душой. Уступка ему на один день или ночь укрепит его позиции в вашей душе.

Мне кажется, многих из вас привлекает и инфернальная мистика этого праздника. Вам надоела обыденность, вы хотите прикоснуться к тайне зла и смерти. Конечно, человеку нельзя не размышлять об этом. Как победить зло? Что будет после смерти? Можно и нужно это узнать. Но принимая условия игры этого «празднования», вы входите в мистические области со стороны зла, а не добра.

Вы думаете, мои дорогие, что празднуя этот день (или ночь), вы не участвуете в языческом культе или сатанинских обрядах. Но действия, которые вы совершаете, отмечая этот «праздник», имеют символическое значение и приобщают вас, хотите вы этого или не хотите, ко злу. Зло в нашем мире всегда прикрывается добром, всегда предлагает какие-то «радости» и удовольствия как приманку на крючке смерти, страдания и несвободы.

Кроме того, зло – не безличная сила, оно персонифицировано и его основатель совсем не похож на романтический, привлекательный образ «благородного» Воланда из «Мастера и Маргариты». На деле он страшно гадкий, лживый и омерзительно противный. Что-то вроде Горлума из «Хоббита», только Горлума, заполучившего Кольцо. Образы зла, которые являются атрибутами «праздничного» действа имеют связь с реальным злом, но представляют его вполне приемлемым и допустимым.

Хочу предупредить вас об опасности через это светское и шуточное празднование вступить в контакт со злом, приобщиться злу, которое с вами шутить не будет. Последствия участия в этом празднике могут быть очень печальны, хотя и не сразу заметны.

Если же вас действительно интересует мистика, вопросы взаимоотношения добра и зла, жизни после смерти; если вы хотите быть по-настоящему всегда радостны, счастливы и свободны, мы можем продолжить наш разговор.

Шесть причин, почему Хэллоуин далеко не безобиден

Фото: news-siss.ru

Безобидный Хеллоуин? Но не когда вы празднуете зло

Хеллоуин стал одним из самых крупных праздников британского календаря.

Всегда существовали традиции, связанные с 31 октября , но нынешняя фантасмагория и эпидемия розыгрышей – это явление современное. Десять лет назад в Великобритании на Хеллоуин тратилось только 12 миллионов фунтов; сегодня, благодаря Голливуду и рекламе, – 300 миллионов.

С финансовой точки зрения Хеллоуин стал нашим третьим крупным праздником, после Рождества и Пасхи.

И все же Хеллоуин завоевал свои позиции при том, что люди всерьез не задумываются, о чем этот праздник, и хотим ли мы его вообще.

Когда люди говорят о том, что происходит 31 октября, чаще всего слышна фраза, что Хеллоуин – это «безобидная чепуха».

Но действительно ли она безобидная? И действительно ли – просто чепуха? Пора всерьез задуматься об этом.

Вот шесть причин, почему Хеллоуин не безобиден:

1. ХЕЛЛОУИН – ПРАЗДНИК ЗЛА

Хотя люди отмечают Хеллоуин по-разному, он по своей сути остается событием, прославляющим темную, мрачную и страшную сторону жизни.

Дети и взрослые переодеваются в «злых» персонажей: ведьм, вампиров, привидений и демонов.

Если вы хотите отличаться от других, можно взять на прокат костюмы убийцы с бензопилой, сумасшедшего мясника или даже жертвы, в которую стреляли («с достоверно выглядящими пулевыми ранениями»). И это вряд ли безобидно.

Каким бы ни было наше мировоззрение, все мы считаем само собой разумеющимся, что наше общество должно тратить время и силы, вдохновляя детей заботиться об окружающих и различать добро и зло.

И все же в этот день мы выбрасываем все ценности подальше и прославляем все злое и неприятное. Так мы внедряем противоречивые представления о мире.

2. ХЕЛЛОУИН НЕ ПОЛЕЗЕН

Мы живем в мире, где каждый родитель и учитель старается предупредить детей, что незнакомцы могут представлять угрозу, и что нужно быть осторожнее. При этом во время Хеллоуина мы забываем об этом правиле и поощряем детей стучаться в двери незнакомцев и принимать от них угощения.

Еще одно противоречие!

3. ХЕЛЛОУИН ПРЕВРАЩАЕТ ЗЛО В БАНАЛЬНОСТЬ

Никто не сомневается, что зло серьезно, а грабеж, нападения и серьезные преступления ужасны.

И вот опять в Хеллоуин меняются правила. В этот день мы притворяемся, что смерть, пороки и ранения – всего-то детская игра.

4. ХЕЛЛОУИН ВРЕДЕН

Можно просто сказать, что пугать детей не полезно, но все тоньше и тревожней. Костюмы к Хеллоуину часто фокусируются на уродствах, окровавленных ранах и физических недостатках.

Существует целый ряд интернет-сайтов, где рассказывается, как сделать качественный костюм урода; например, как сделать ожоги, которые будут выглядеть реалистично, или как сделать себя жутко уродливым.

А теперь задумайтесь, что бы вы почувствовали, если бы вы сами были жертвами пожара, инвалидами или пережили жуткий страх.

Хотим ли мы, действительно, распространять идею, что уродство равно злу?

5. ХЕЛЛОУИН СТАНОВИТСЯ ВСЕ ХУЖЕ

Переживания на тему Хеллоуина возникают не только среди «религиозных» людей.

Самые разные люди все больше выражают озабоченность ситуацией, особенно тем, что Хеллоуин становится все более темным и зловещим с каждым годом.

Полагаю, вырезанные тыквы были довольно безвредны; а новые окровавленные убийцы с топорами – нет.

И если нам не нравится то направление, в котором двигается Хеллоуин, может быть, пришло время прекратить его отмечать.

6. ХЕЛЛОУИН ПОЗВОЛЯЕТ ЗЛУ ПОБЕДИТЬ

По некоторым более древним традициям празднования Хеллоуина люди одевались в костюмы, которые ассоциировались со злом, а в конце вечера костюмы сжигали.

Идея была наивна, но ясна: в конце добро побеждает зло. Но подобного намека нет в современном Хеллоуине.

Сейчас зло не встречает сопротивления и просто растворяется во тьме, чтобы однажды снова вернуться.

Это не та идея, в которой нуждается современный мир.

Покров Пресвятой Богородицы

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим Покров Твой честный, Тя бо виде святый Андрей на воздусе, за ны Христу молящуюся.

Величание в праздник Покрова
Пресвятой Богородицы

Праздник Покрова (1/14 октября) — один из самых почитаемых церковных праздников на Руси. Он особо почитается Восточной Церковью, не является двунадесятым, но относится к числу великих.

В основу праздника положено предание о явлении св. Андрею юродивому и его ученику блаженному Епифанию Божией Матери во Влахернском храме Константинополя (при константинопольском императоре Льве VI Премудром и патриархе Макарии) во время вторжения сарацин (мусульман) в пределы Византийской империи. Жители великого города, не имея достаточно сил противостоять неприятелю, прибегли к последнему средству — помощи Заступницы Небесной.

По преданию святой Андрей был славянин, в молодых годах попавший в плен, проданный в Константинополе в рабство местному жителю Феогносту и принявший на себя подвиг юродства Христа ради. Многие в городе смеялись над ним, били и толкали его. Благодушно терпя издевательства и голод, он ходил по улицам в одном рубище, проводил ночи на холоде, а милостыню, которую подавали ему, раздавал другим нищим. Господь наградил св. Андрея даром прозорливости.

Древний Царьград поражал современников своими храмами и дворцами, ипподромами и базарами, могучими каменными стенами. Людям начала третьего тысячелетия он не показался бы особенно большим — всего несколько сот жителей, даже внутри городских стен — нивы, огороды, виноградники, мирно пасущиеся стада… Но тогда это был один из крупнейших городов известного тогда мира, столица огромной Византийской империи, царь городов и город царей. Владения Второго Рима простирались от Дуная на севере до Тигра и Ефрата на юге, от Кавказских гор на востоке до Адриатики на западе. Византия постоянно воевала, то приобретая новые земли, то обороняя от врагов собственные. Жители империи называли себя ромеями («римлянами»), и Константинополь был для них Новым Римом, где жили представители разных народов: греки, сирийцы, скифы, славяне. Всех их объединяла православная вера, сохраненная в чистоте с апостольских времен и закрепленная деяниями Вселенских Соборов.

Во времена процветания Византийской империи западная часть столицы — Влахерны — славилась по всему Востоку своими святынями. Главной же их достопримечательностью была Богородичная церковь. Здесь хранился золотой ковчег, украшенный драгоценными камнями, а в нем — перенесенные из Палестины риза Пресвятой Богородицы, Ее головной покров (омофор) и часть пояса. Построил храм император Лев Великий по обретении этих святынь в 458 году специально для их хранения. И совершалось здесь чудо: «был некогда в Константинополе в одной из церквей образ Святой Девы, перед которым висел покров, закрывающий его, но в каждую пятницу на вечерне этот покров безо всякого содействия, сам собою и Божественным чудом, как бы подымался к небу, так что все могли это ясно и вполне видеть, а в субботу покров нисходил на прежнее место и оставался там до следующей пятницы».

В воскресный день, 1 октября 910 года, во время всенощного бдения, храм был переполнен молящимися, молился о спасении и святой Андрей, Христа ради юродивый. И вдруг, в четвертом часу ночи, словно не стало кровли храма, все озарилось дивным светом, и увидел Андрей Пресвятую Богородицу, шествующую по воздуху от царских врат, озаренную небесным светом и окруженную Ангелами и сонмом святых. Святой Креститель Господень Иоанн и святой апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную.

Преклонив колена, Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве, потом, подойдя к Престолу, продолжала свою молитву, закончив которую, она сняла со своей головы покрывало и распростерла его над молившимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Пресвятая Владычица сияла небесной славой, а покров в руках её блистал «паче лучей солнечных».

Святой Андрей с трепетом созерцал дивное видение и спросил стоявшего рядом с ним своего ученика, блаженного Епифания: «Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?» Епифаний ответил: «Вижу, святый отче, и ужасаюсь».

Преблагословенная Богородица просила Господа Иисуса Христа принять молитвы всех людей, призывающих Его Пресвятое Имя и прибегающих к Ее заступлению. «Царю Небесный, — глаголаше в молитве на воздусе со Ангелы стоящая Всенепорочная Царица, — приими всякаго человека, молящегося к Тебе и призывающего Имя Мое на помощь, да не отыдет от Лика Моего тощ и неуслышан».

Пречистая Дева стояла «на воздусе молебно простирающу всечестнеи Свои руци, просяще умирения миру и спасения душ наших», — говорится в праздничной стихире. Святые Андрей и Епифаний, удостоившиеся созерцать молящуюся Богоматерь, «долгое время смотрели на распростертое над народом покрывало и на блиставшую наподобие молнии славу Господню; доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало; по отшествии же Ее, сделалось и оно невидимым, но, взяв его с Собою, Она оставила благодать, бывшую там».

Византийский город был чудесно спасен заступлением Богородицы – на следующее утро сарацины сняли осаду, не предприняв и попытки захватить беззащитный город.

.

В царстве Греческом день Покрова не был внесен в число праздничных. Установлен он великим князем Андреем Боголюбским, сыном Юрия Долгорукого, в 1164 году и празднуется только Русской Православной Церковью.

Князь Андрей Боголюбский в Слове об установлении праздника Покрова пишет: «Се убо егда слышах, помышлях: како страшное и милосердное видение бысть без празднества. Восхотех, да не без праздника останется святой Покров Твой, Преблагая». В праздничном Богослужении Покрову Божией Матери Русская Церковь воспевает: «С чинми Ангел, Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолы и со священномученики и со архиереи за ны грешныя Богу помолися, Твоего Покрова праздник в Российстей земли прославльшыя».

Всю жизнь боролся великий князь Андрей против розни и разобщенности своей земли. Свято верил, что покров Богородицы защитит Русь «от стрел, летящих во тьме разделения нашего». Пришло время, и развеялась та тьма. Поэтому праздник Покрова и мыслится как праздник всей Русской земли и мира православного: «Богородица всему миру правдивый Покров». «Тебе вся земля дары приносит, яко Царице, Божией Матери», — читается на службе в праздник Покрова.

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы мы испрашиваем у Царицы Небесной защиты и помощи: «Помяни нас во Твоих молитвах, Госпоже Дево Богородице, да не погибнем за умножение грехов наших, покрый нас от всякаго зла и лютых напастей; на Тя бо уповаем и, Твоего Покрова праздник чествующе, Тя величаем».

Примерно со времени установления праздника появились на Руси и Покровские храмы. В Новгороде в XII веке существовал монастырь Покрова Пресвятой Богородицы (так называемый Зворинский монастырь). Всемирно известен своими архитектурными достоинствами храм Покрова на Нерли (недалеко от Владимира), построенный в 1165 году Андреем Боголюбским. Другой известнейший храм в честь Покрова Божией Матери (собор Василия Блаженного) расположен в центре Москвы. Его строительство связано с походом царя Иоанна Грозного на Казань в 1552 году — в праздник Покрова Богородицы русские войска одержали решающую победу над татарами.

Праздник покрова был установлен на нашей земле, ибо Матерь Божия не оставляет нас своим заступлением и молится Господу нашему за всех нас, здравствующих и почивших, поскольку у Бога все живы, и нет в Церкви погибших телесно, но могут быть погибающие духовно.

Праздник этот считается покровителем свадеб, и потому сельские девицы молятся тогда о скорейшем выходе замуж. С этой целью они считают для себя непременным долгом побывать в праздник Покрова в церкви, ставят свечи перед иконою Покрова Богородицы. В день Покрова Пресвятой Богородицы православные люди на Руси шли всегда в храмы всеми семьями, чтобы в молитве испросить милости и заступления Божией Матери.

В радостный день Покрова Божией Матери молится своей Всеблагой Заступнице церковь: «Покрой нас честным Твоим покровом и избави нас от всякого зла, молящи сына Твоего, Христа — Бога нашего, спасти души наша».

Дай Бог, чтобы в эту трудную годину мы, обращаясь с молитвой к Божией Матери на службе, дома, на поле брани, чувствовали Ее Покров и заступление.

Как в далеком Царьграде просили греки когда-то Пресвятую Богородицу о помощи, так и мы в трудные минуты жизни обратимся с молитвой к нашей Заступнице и Утешительнице, прося избавить нас от всевозможных бед и напастей, принять под Свою защиту и покровительство. Разве мать оставит без внимания вопль детей своих и откажет их просьбам? Так и Богоматерь, внимая нашим мольбам, непременно умолит Своего Божественного Сына снизойти к нашим прошениям. И разве Сын не откликнется на просьбу Матери?

По словам преподобного Ефрема Сирина, именно так оно есть и будет: «И между людьми если кто имеет своей ходатаицей чью-либо мать, то, когда она будет просить своего сына за единоплеменника, ближнего или друга, он не оставит без внимания ее прошения. Что же сказать о том ходатайстве и дерзновении, какое высшая рода человеческого и сил небесных Пренепорочная Матерь имеет к Своему воплотившемуся от Нее Сыну? Могущество Ее несравненно и необъятно.

Небесная Царица — первая и высшая ходатаица наша пред Сыном и Богом Своим, неусыпное и непостыдное наше предстательство, покров всего мира, подательница всех благ, утешение, прибежище и спасение наше».

Так воззовем же мы, недостойные, от всего сердца к Пречистой Богоматери: «Радуйся, Радосте наша, покрый нас от всякаго зла честным Твоим омофором».

Русская Церковь изначально вверилась покрову Богоматери. Прославляя свою небесную Заступницу, в праздник Покрова Церковь поет: «днесь благовернии людие светло празднуем осеняеми Твоим, Богомати, пришествием, и к Твоему взирающе пречистому образу, умильно глаголем: покрый нас честным Твоим покровом и избави нас от всякого зла, молящи Сына Твоего Христа Бога нашего, спасти души наша».

Где бы мы ни жили, каким бы мы добрым делом ни занимались на земле, Царица Небесная покрывает нас Божественным Своим Покровом. Потому, дорогие братья и сестры, никогда не унывайте духом, не падайте от скорби: все, кому на долю посылает Господь испытания, даже скорби, болезни и несчастья, в трудные для вас минуты возведите очи ваши к небу. Там молится за нас и покрывает нас Своим Божественным Покровом Сама Царица Небесная. Ее святая молитва да отыщет нас, да подкрепит нас, да умудрит нас и даст нам новую силу нести крест свой.

Потому в день Покрова Пресвятой Богородицы всякому из нас должно быть в храме Божием, чтобы малым своим усилием в молитве стать причастным к этой великой молитве, которой молится пред Сыном Своим и Богом Сама Царица Небесная со всеми пророками, апостолами, мучениками и всеми святыми. Как хорошо, если в этот день будут с нами и наши дети и внуки, чтобы с малых лет знали они о небесной Заступнице нашей! Нам просто необходимо предпринять совсем малое усилие, вырваться из каждодневной суеты дел, которые нам самим завтра, скорее всего, покажутся мелкими и ненужными. Да поможет нам Пресвятая Богородица и в таком спасительном шаге, да будет Покров Ее Святой над Отчизной нашей отныне и до века!

Нисхождение во ад. Почему Бог попускает страдание и смерть?

Из «Записок московского священника». Впервые опубликовано в газете «Русская мысль».

За последний день я навестил трех больных: Клару (Марию), Андрюшу и Валентину. Все трое погибают – тяжело и мучительно. Клара уже почти бабушка, крестилась недавно, но можно подумать, что всю жизнь прожила в Церкви – так светла, мудра и прозрачна. Андрюше – 25 лет, а сыну его всего лишь год. За него молятся десятки, даже, наверное, сотни людей, достают лекарства, возят на машине в больницу и домой, собирают деньги на лечение – а метастазы повсюду. И этот день не какой-то особенный, так каждый день.

Прошло полдня. Умерла Клара. Умерла Валентина. В Чечне погибло шесть российских солдат – а сколько чеченцев, не сообщают… Умерла Катя (из отделения онкологии) – девочка с огромными голубыми глазами. Об этом мне сказали прямо во время службы.

Легко верить в Бога, когда идешь летом через поле. Сияет солнце, и цветы благоухают, и воздух дрожит, напоенный их ароматом. “И в небесах я вижу Бога” – как у Лермонтова. А тут? Бог? Где Он? Если Он благ, всеведущ и всемогущ, то почему молчит? Если же Он так наказывает их за их грехи или за грехи их пап и мам, как считают многие, то Он уж никак не “долготерпелив и многомилостив”, тогда Он безжалостен.

Бог попускает зло для нашей же пользы либо когда учит нас, либо когда хочет, чтобы с нами не случилось чего-либо еще худшего – так учили еще со времен средневековья и Византии богословы прошлого, и мы так утверждаем следом за ними. Мертвые дети – школа Бога? Или попущение меньшего зла, чтобы избежать большего?

Если Бог все это устроил, хотя бы для нашего вразумления, то это не Бог, это злой демон, зачем ему поклоняться, его надо просто изгнать из жизни. Если Богу, для того чтобы мы образумились, надо было умертвить Антошу, Сашу, Женю, Алешу, Катю и т.д., я не хочу верить в такого Бога. Напоминаю, что слово “верить” не значит “признавать, что Он есть”, “верить” – это “доверять, вверяться, вверять или отдавать себя”. Тогда выходит, что были правы те, кто в 30-е годы разрушал храмы и жег на кострах иконы, те, кто храмы превращал в дворцы культуры. Грустно. Хуже, чем грустно. Страшно.

Может быть, не думать об этом, а просто утешать? Давать тем, кому совсем плохо, этот “опиум для народа”, и им все-таки хотя бы не так, но будет легче. Утешать, успокаивать, жалеть. Но опиум не лечит, а лишь на время усыпляет, снимает боль на три или четыре часа, а потом его нужно давать снова и снова. И вообще страшно говорить неправду – особенно о Боге. Не могу.

Господи, что же делать? Я смотрю на твой крест и вижу, как мучительно Ты на нем умираешь. Смотрю на Твои язвы и вижу Тебя мертва, нага, непогребенна… Ты в этом мире разделил с нами нашу боль. Ты как один из нас восклицаешь, умирая на своем кресте: “Боже, Боже мой, почему Ты меня оставил?” Ты как один из нас, как Женя, как Антон, как Алеша, как, в конце концов, каждый из нас, задал Богу страшный это вопрос и “испустил дух”.

Если апостолы утверждают, что Иисус умер на кресте за наши грехи и искупил их Своею кровию, то мы выкуплены (см. 1Кор 6,20; а также 1Петр 1,18-19), значит, мы страдаем не за что-то, не за грехи – свои, родительские, чьи-то. За них уже пострадал Христос – так учат апостолы, и на этом зиждется основа всего их богословия. Тогда выходит, что неизвестно, за что страдаем мы.

Тем временем Христос, искупивший нас от клятвы законныя честнОю Своею кровию, идет по земле не как победитель, а именно как побежденный. Он будет схвачен, распят и умрет мучительной смертью со словами: “Боже, Боже мой, почему Ты меня оставил?”. Его бросят все, даже ближайшие ученики. Его свидетелей тоже будут хватать и убивать, сажать в тюрьмы и лагеря. Со времен апостолов и вплоть до Дитриха Бонхоффера, матери Марии и Максимилиана Кольбе, вплоть до тысяч мучеников советского ГУЛАГа.

Зачем все это? Не знаю. Но знаю, что Христос соединяется с нами в беде, в боли, в богооставленности – у гроба умершего ребенка я чувствую его присутствие. Христос входит в нашу жизнь, чтобы соединить нас перед лицом боли и беды в одно целое, собрать нас вместе, чтобы мы не остались в момент беды один на один с этой бедой, как некогда остался Он.

Соединяя нас в единое целое перед лицом беды, Он делает то, что никто другой сделать не в силах. Так рождается Церковь.

Что мы знаем о Боге? Лишь то, что явил нам Христос (Ин 1,18). А он явил нам, кроме всего прочего, и свою оставленность Богом и людьми – именно в этой оставленности Он более всего соединяется с нами.

Грекам, а вслед за ними и римлянам всегда хотелось все знать. На этом основана вся античная цивилизация. Именно на этой неуемной, бурлящей и неутомимой жажде знания. И о Боге, когда они стали христианами, им тоже захотелось знать – может Он все или нет. Отсюда слово “Всемогущий” или Omniрotents, один из эпитетов Юпитера в римской поэзии, которым очень любит пользоваться в своей “Энеиде” Вергилий. А Бог “неизречен, недоведом, невидим, непостижим” (это мы знаем не из богословия, нередко попадавшего под влияние античной философии, а из молитвенного опыта Церкви, из опыта Евхаристии – не случайно же каждый священник непременно повторяет эти слова во время каждой литургии), поэтому мы просто не в состоянии на вопрос “Может ли Бог все?” – ответить ни “да”, ни “нет”. Поэтому, кто виноват в боли, я не знаю, но знаю, кто страдает вместе с нами – Иисус.

Как же понять тогда творящееся в мире зло? Да не надо его понимать – с ним надо бороться. Побеждать зло добром, как зовет нас апостол Павел: больных лечить, нищих одевать и кормить, войну останавливать и т.д. Неустанно. А если не получается, если сил не хватает, тогда склоняться перед Твоим крестом, тогда хвататься за его подножие как за единственную надежду.

“Бога не видел никто никогда”. И только одна нить соединяет нас с Ним – человек по имени Иисус, в Котором вся полнота Божия пребывает телесно. И только одна нить соединяет нас с Иисусом – имя этой нити любовь.

Он умер на кресте как преступник. Мучительно. Туринская плащаница со страшными следами кровоподтеков, со следами от язв, по которым современные патологоанатомы в деталях восстанавливают клиническую картину последних часов жизни Иисуса – вот действительно подлинная святыня для ХХ века. Весь ужас смерти, никем и никак не прикрытый! Посмотрев на картину Гольбейна “Мертвый Христос”, герой Достоевского воскликнул, что от такой картины можно веру потерять. А что бы он сказал, если бы увидел Туринскую плащаницу, или гитлеровские концлагеря, или сталинщину, или просто морг в детской больнице в 1995 году?

Что было дальше? В начале 20-й главы Евангелия от Иоанна мы видим Марию Магдалину, потом апостолов Петра и Иоанна и чувствуем пронзительную боль, которой пронизано все в весеннее утро Пасхи. Боль, тоску, отчаяние, усталость и снова боль. Но эту же пронзительную боль, эту же пронзительную безнадежность, о которых так ярко рассказывает Евангелие от Иоанна, я ощущаю всякий раз у гроба ребенка… Ощущаю и с болью, сквозь слезы и отчаяние, верю – Ты воистину воскрес, мой Господь.

Пока писался этот очерк, умерла Клара, затем Валентина Ивановна, последним умер Андрюша – еще три гроба. Один мальчик признался мне на днях, что не верит в загробную жизнь и поэтому боится, что он плохой христианин. Я возразил ему на это, что трудности с восприятием того, что касается жизни за гробом, свидетельствуют как раз об обратном – о честности его веры.

И вот почему. Один, причем не очень молодой, священник как-то сказал мне, что ему очень трудно судить о смерти и учить своих прихожан не бояться ее, поскольку он сам никого из людей по-настоящему близких никогда не терял. Честно. Очень честно. И очень верно. Мне всегда страшно смотреть на вчерашнего семинариста, который важно и мягко, но чуть-чуть свысока втолковывает матери, потерявшей ребенка, что на самом деле это хорошо, что Бог так благословил, и поэтому слишком уж убиваться не надо.

“Бог не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы”,- да, об этом говорит нам Христос в своем Евангелии (Лк 20,38). Но для того, чтобы эта весть вошла в сердце, каждому из нас необходим личный опыт бед, горя и потерь, опыт, ввергающий нас в бездну настоящего отчаяния, тоски и слез, нужны не дни или недели, а годы пронзительной боли. Эта весть входит в наше сердце – только без наркоза и только через собственные потери. Как школьный урок ее не усвоишь. Смею утверждать: тот, кто думает, что верит, не пережив этого опыта боли, ошибается. Это еще не вера, это прикосновение к вере других, кому бы нам хотелось подражать в жизни. И более: тот, кто утверждает, что верит в бессмертие и ссылается при этом на соответствующую страницу катехизиса, вообще верит не в Бога, а в идола, имя которому – его собственный эгоизм.

Вера в то, что у Бога все живы, дается нам, только если мы делаем все возможное для спасения жизни тех, кто нас окружает, только если мы не прикрываем этою верой в чисто эгоистических целях, чтобы не слишком огорчаться, чтобы сражаться за чью-то жизнь или просто чтобы не было больно.

Но откуда все-таки в мире зло? Почему болеют и умирают дети? Попробую высказать одну догадку. Бог вручил нам мир (“Вот я дал вам” – Быт 1,29). Мы сами все вместе, испоганив его, виноваты если не во всех, то в очень многих бедах. Если говорить о войне, то наша вина здесь видна всегда, о болезнях – она видна не всегда, но часто (экология, отравленная среда и т.п.). Мир в библейском смысле этого слова, мир, который лежит во зле, т.е. общество или мы все вместе, вот кто виноват.

В наших храмах среди святых икон довольно заметное место занимает “Нисхождение во ад” – Иисус на этой иконе изображен спускающимся куда-то в глубины земли, а вместе с тем и в глубины человеческого горя, отчаяния и безнадежности. В Новом Завете об этом событии вообще не говорится, только в Апостольском символе веры есть об это два слова – descendit ad inferos (“спустился во ад”), и довольно много в наших церковных песнопениях.

Иисус не только страдает сам, но и спускается во ад, чтобы там разделить боль других. Он всегда зовет нас с собою, говоря нам: “По мне гряди”. Часто мы стараемся, действительно, идти вслед за ним. Но тут…

Тут мы стараемся не видеть чужой боли, зажмуриваем глаза, затыкаем уши. В советское время мы прятали инвалидов в резервациях (как, например, на Валааме), чтобы никто их не видел, как бы жалея психику своих соотечественников. Морги в больницах часто прятали на заднем дворе, чтобы никто никогда не догадался, что здесь иногда умирают. И проч., и проч. Мы и теперь, если считаем себя неверующими, пытаемся играть со смертью в “кошки-мышки”, делать вид, будто ее нет, как учил Эпикур, отгораживаться от нее и т.д. Иными словами, чтобы не бояться смерти, используем что-то вроде анальгетика.

Если же мы считаем себя верующими, то поступаем не лучше: говорим, что она не страшна, что на то воля Божия, что не надо горевать по усопшему, потому что тем самым мы ропщем на Бога и проч. Так или иначе, но подобно неверующим также отгораживаемся от боли, заслоняем себя от нее инстинктивно, словно от удара занесенной над нами руки, то есть тоже используем если не наркотик, то во всяком случае анальгетик.

Это для себя. А для других мы поступаем еще хуже. Человеку, которому больно, пытаемся внушить, что это ему только кажется, причем кажется, ибо он Бога не любит и т.д. и т.п. А в результате человека, которому плохо, тяжело и больно, мы оставляем наедине с его болью, бросаем одного на самом трудном месте жизненной дороги.

А надо бы просто спуститься с ним вместе в ад вслед за Иисусом – почувствовать боль того, кто рядом, во всей ее полноте, неприкрытости и подлинности, разделить ее, пережить ее вместе.

Когда у моей восьмидесятилетней родственницы умерла сестра, с которой они вместе в одной комнате прожили всю жизнь, примерно через год она мне сказала: “Спасибо вам, что вы меня не утешали, а просто все время были рядом”. Думаю, что в этом и заключается христианство, чтобы быть рядом, вместе, ибо утешать можно человека, который потерял деньги или посадил жирное пятно на новый костюм, или сломал ногу. Утешать – это значит показывать, что то, что с кем-то случилось, не такая уж большая беда. К смерти близкого такое утешение отношения не имеет. Здесь оно больше чем безнравственно.

Мы – люди Страстной Субботы. Иисус уже снят с креста. Он уже, наверное, воскрес, ибо об этом повествует прочитанное во время обедни Евангелие, но никто еще не знает об этом. Ангел еще не сказал: “Его здесь нет. Он воскрес”, об этом не знает никто, пока это только чувствуется, и только теми, кто не разучился чувствовать…

1995 год.

ЗАПОВЕДЬ ЛЮБВИ.